Históricamente hablando, vivimos en una era dorada de la libertad de expresión. Documentos como la Declaración de Derechos de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas brindan protección legal a la libertad de expresión en gran parte del mundo. Y, gracias a los avances tecnológicos en los medios e Internet, decir lo que pensamos y difundir nuestras ideas es más fácil que nunca. Estamos tan acostumbrados a hablar libremente que lo damos por sentado, olvidando que durante la mayor parte de la historia humana, esta no fue la norma.
Necesitamos andar con cuidado porque nuestro derecho a la libertad de expresión es mucho menos seguro de lo que parece. Hoy, en todo el mundo, la censura está aumentando. Fuera de las democracias, la libertad de expresión está siendo erosionada por una mezcla fatal de autoritarismo, fundamentalismo religioso y censura de alta tecnología. E incluso dentro de las democracias occidentales liberales, la fe en la libertad de expresión se está desvaneciendo. Los efectos secundarios negativos de esta libertad son más visibles que nunca, desde la desinformación hasta el discurso de odio. Esta puede ser la razón por la que la libertad de expresión se considera cada vez más como una fuerza de división e incluso como una amenaza para la democracia misma. Y ahora hay llamados constantes tanto de la izquierda como de la derecha para controlarlo antes de que sea demasiado tarde.
Pero la idea de que la democracia se puede salvar censurando la libertad de expresión se basa en un terreno histórico muy inestable. La historia está llena de ejemplos de autoridades que pensaron que podían limitar la libertad de expresión sin dejar de disfrutar de una sociedad libre y justa, y fracasaron. La censura nunca marca el comienzo de una sociedad libre, sólo su final.
Al conectar las controversias actuales sobre la libertad de expresión con otras similares del pasado, este artículo espera demostrar cuánto ha ganado la humanidad con esta simple idea, y cuánto podemos perder si desapareciera.
De dónde surgió el concepto de la libertad de expresión
Durante la mayor parte de la historia humana, decir la verdad al poder no era aconsejable. A juzgar por los registros de los antiguos códigos legales que han logrado sobrevivir, la mayoría de las civilizaciones antiguas protegían a la élite gobernante del discurso de sus inferiores y no al revés.
Desde el antiguo Egipto hasta la antigua China, los códigos morales sobrevivientes prohíben explícitamente hablar en contra de los de una posición superior. Tales prohibiciones de expresión fueron diseñadas para preservar las rígidas jerarquías sociales que existían en las sociedades antiguas, donde a menudo se consideraba que los que estaban en la cima gobernaban por derecho divino.
Lo más notable es que una sociedad fue capaz de contrarrestar la tendencia: una pequeña ciudad-estado en la antigua Grecia llamada Atenas. En el siglo V a. C., Atenas brillaba como un faro de libertad de expresión a través de la niebla tiránica de la historia. La libertad de expresión se incorporó al modo de gobierno de la ciudad en su esencia. Era un sistema democrático en el que se esperaba que los propios ciudadanos, es decir, los hombres nacidos libres, propusieran, debatieran y votaran las leyes que los regían.
Si bien el concepto de democracia de los atenienses sufría varias deficiencias importantes según los estándares modernos con la exclusión de mujeres y personas esclavizadas, todavía era excepcionalmente igualitario para su época.
Los atenienses disfrutaban de amplias protecciones a la libertad de expresión. En los debates políticos, los ciudadanos eran libres de criticar al Estado e incluso a la propia democracia. Y, en la famosa cultura teatral de Atenas, nadie, ni siquiera los dioses, se salvó de la sátira, como lo demostró Aristófanes cuando hizo pasar por tonto a Dioniso en su famosa obra Las ranas .
La indulgencia ateniense hacia el habla fue responsable de su éxito cultural. La libre discusión de ideas en el ágora pública de Atenas permitió que floreciera un espíritu intelectual vibrante. Este período vio grandes avances en la filosofía, la ciencia y la medicina que probablemente habrían sido imposibles bajo un sistema más opresivo.
Sin embargo, incluso Atenas tenía sus límites. El cargo de impiedad, es decir, profanar los ritos religiosos sagrados de los Misterios de Eleusis, era un delito grave, punible con la muerte. Eso es algo que el pensador más audaz de Atenas descubriría por las malas.
Si deambulara por el mercado de Atenas a fines del siglo V a. C., lo más probable es que se encontrara abordado por un hombre con una cojera peculiar, ojos saltones como de rana y nariz respingona. Probablemente estaría descalzo, vistiendo la misma túnica que usaba todos los días y que usaba como manta por la noche. Esta figura desaliñada es Sócrates, y es ampliamente considerado el fundador de la filosofía occidental.
Sócrates era notoriamente molesto. Pasó la mayor parte del día arrastrando a atenienses prominentes a enfrentamientos verbales, donde los llevaría a callejones sin salida lógicos y revelaría su ignorancia. Eventualmente, incluso los atenienses tolerantes se cansaron de este acto.
A la avanzada edad de 70 años, Sócrates fue acusado del delito de impiedad; supuestamente había profanado a los dioses y corrompido a la juventud de Atenas con sus ideas. Fue declarado culpable y condenado a muerte por beber cicuta venenosa.
Los historiadores a menudo han debatido por qué los atenienses decidieron ejecutar a Sócrates tan tarde en la vida, cuando había estado hablando libremente durante décadas. Es posible que nunca lo sepamos con certeza, pero parece probable que un par de intentos de golpe de estado que derrocaron brevemente el sistema democrático de Atenas en los años anteriores hayan puesto nerviosos a sus ciudadanos.
Es posible que el miedo al resurgimiento de un movimiento antidemocrático hiciera que los ciudadanos de Atenas fueran mucho menos tolerantes con la disidencia y los incitó a silenciar finalmente a Sócrates, quien a veces podía ser crítico con la democracia.
Si esto es cierto, entonces el juicio de Sócrates revela una valiosa lección sobre la democracia que los modernos haríamos bien en recordar: en nombre de la protección de los valores democráticos, el más importante de todos, la libertad de expresión, es a menudo el primero en ser sacrificado.
Qué supuso la inquisición para la libertad de expresión
Desafortunadamente, los ideales de libertad de expresión y democracia que caracterizaron a la antigua Atenas se marchitarían en los siglos siguientes y no se redescubrirían hasta dentro de dos mil años.
Con el surgimiento de Roma y su posterior cristianización, el espíritu de libre pensamiento que había florecido en partes del mundo antiguo fue reemplazado por una rígida ortodoxia religiosa en el período medieval.
Sorprendentemente, hasta el 90 por ciento de las obras literarias antiguas se han perdido en los años intermedios. Algunos de ellos fueron activamente censurados y quemados por la iglesia. Pero la mayoría pereció por el descuido y el desinterés provocado por el clima excesivamente dogmático. No en vano, este período se llama la “Edad Oscura”.
Sin embargo, el período medieval no fue un espacio en blanco en la historia como muchos imaginan. A pesar de la intolerancia generalizada de las ideas heterodoxas, se produjeron importantes desarrollos intelectuales que allanarían el camino durante los siglos venideros. Lo que es más importante, comenzaron a surgir nuevos centros de investigación y aprendizaje en forma de universidades en todo el mundo islámico y Europa. Alimentadas por las ideas de los pensadores antiguos, estas casas de la razón recién establecidas se convirtieron en centros de ideas que eventualmente desafiarían la ortodoxia religiosa prevaleciente.
La Iglesia Católica fue sorprendentemente tolerante con estos desarrollos. Si bien las leyes contra la herejía existían desde el Imperio Romano, la estrategia principal de la iglesia para combatirla era la persuasión, no la persecución. Pero esto había cambiado a finales del siglo XI; con las universidades volviendo a poner de moda las ideas paganas, la búsqueda de la iglesia para erradicar las ideas heréticas se volvió militante.
A partir del siglo XII, la principal herramienta que utilizó la iglesia para combatir la herejía fue la Inquisición: una vasta red de tribunales independientes encargados de erradicar y castigar las falsas creencias. Con los magistrados de la Inquisición sirviendo como fiscales, jueces y jurado, todo en uno, estos tribunales no cumplieron exactamente con los estándares legales modernos. Si bien la iglesia insistió en que la Inquisición se llevó a cabo por “amor” a los hermanos descarriados, los culpables fueron quemados en la hoguera.
La rápida erradicación de la herejía requería un procedimiento eficiente. Los inquisidores, por lo tanto, encontraron más productivo centrarse en comunidades enteras en lugar de solo individuos. Una vez que los inquisidores llegaban a la ciudad, primero anunciaban un período de gracia en el que se alentaba a las personas de la comunidad a presentarse y confesar sus pecados, o denunciar a otros, a cambio de indulgencia.
Por supuesto, la verdadera consecuencia de esta política fue sembrar el miedo, haciendo que la gente confesara delitos que no cometió, o que denunciara a vecinos a los que les guardaba rencor.
Otro efecto secundario interesante de vigilar a un número tan grande de personas fue que los inquisidores tuvieron que inventar nuevas formas de almacenar y clasificar esa información. Con el tiempo, la Inquisición medieval produjo una enorme red de archivos junto con índices para examinar los registros. La Inquisición fue efectivamente la primera red de vigilancia paneuropea.
Entonces, si bien la Inquisición no inventó la persecución ‑ese es un juego milenario- lo que sí hizo fue sistematizarla a través de una estructura burocrática. Esta “maquinaria de persecución” debería sonar familiar, ya que ha sido renovada y reciclada muchas veces a lo largo de los siglos por regímenes religiosos y políticos que buscan imponer su visión del mundo.
Es interesante notar que en el mundo islámico durante el mismo período nunca ocurrió nada como la Inquisición. Y no es porque el mundo islámico fuera particularmente tolerante. Más bien, simplemente no había una autoridad religiosa central comparable a la Iglesia Católica que fuera capaz de imponer la ortodoxia.
La lección a extraer aquí, entonces, es que la verdadera amenaza a la libertad de expresión y de pensamiento no es la ortodoxia per se, sino una sola ortodoxia que gana demasiado poder. Cuando el poder se acumula en manos de una sola autoridad, esta autoridad puede controlar la información y hacer cumplir su visión de la verdad.
La otra gran interrupción de la libertad de expresión
A mediados del siglo XV, sucedió algo que acabaría por acabar con el dominio de la Iglesia católica sobre Europa. Todo comenzó cuando un laborioso orfebre llamado Johannes Gutenberg desarrolló la imprenta.
Pocas personas han tenido un impacto tan grande en la historia mundial como Gutenberg. Desde su taller en Maguncia, la imprenta se propagó como la pólvora. A finales de siglo, había 1.700 imprentas en funcionamiento en ciudades de toda Europa, desde Lisboa hasta Cracovia. En el lapso de solo 50 años, estas imprentas producirían más libros de los que todos los escribas de Europa habían escrito en un milenio, y apenas se estaban calentando.
A medida que la producción de libros se disparó, el precio de los libros se desplomó. Un manuscrito que una vez había costado lo mismo que un viñedo podía adquirirse por el precio de una hogaza de pan. El resultado de esta nueva asequibilidad fue que aumentó rápidamente el acceso a la palabra escrita para grandes sectores de la población. Como resultado, las tasas de alfabetización comenzaron a dispararse y pronto siguieron el crecimiento económico y la innovación.
Pero las nuevas tecnologías también traen nuevos problemas. Inicialmente, los gobernantes occidentales como los Habsburgo y los Tudor adoptaron esta nueva tecnología. La iglesia incluso llegó a bautizarlo como un arte “divino”. Pero pronto cambiaron de tono cuando se hizo dolorosamente evidente que la imprenta tenía el potencial de perturbar gravemente el orden establecido. No pasaría mucho tiempo antes de que el poder revolucionario de la prensa se mostrara al máximo cuando un monje obstinado llamado Martín Lutero subió al escenario mundial.
En 1517 CE, Lutero envió una carta al arzobispo de Maguncia; contenía su ahora famosa lista de 95 tesis criticando a la Iglesia Católica. La Carta criticó principalmente la práctica de prometer a las personas una estadía más corta en el purgatorio a cambio de una tarifa, una práctica que Lutero consideró bastante razonable como una estafa. Pero también fue más allá, cuestionando la legitimidad de la iglesia.
Ciertamente, Lutero no fue la primera persona en apuntar a la iglesia, pero al haber nacido en el lado derecho de la revolución de la imprenta, Lutero tenía una ventaja sobre el resto. La prensa recogió las ideas de Lutero y, muy pronto, se extendieron como un meme del siglo XVI por toda la cristiandad. Y así comenzó la reforma.
Lutero y la prensa eran una pareja hecha en el cielo (o, si estás del lado de la iglesia, en el infierno). De hecho, se puede demostrar que cuantas más imprentas tenía una ciudad, más probable era que rompieran con la Iglesia católica y se volvieran protestantes.
Tanto la iglesia como las autoridades estatales intentaron hacer retroceder, prohibiendo las obras de Lutero, pero ya era demasiado tarde. Ni siquiera el propio Lutero podría haber detenido la reforma, que tenía ideas propias.
Pero Lutero difícilmente podría haber predicho todas las consecuencias de lo que había desatado. Al alentar a la gente común a buscar la verdad por sí mismos, inspiró una gran cantidad de nuevas sectas religiosas. Y las tasas de alfabetización mejoradas entre las personas que leen la Biblia también les permitieron leer textos más allá de las Escrituras, sentando las bases para un pensamiento aún más heterodoxo.
Al final, incluso el mismo Luther trató de frenar lo que había comenzado. Hizo hincapié en que los buenos cristianos deben prestar atención a las secciones de la Biblia que enfatizan el respeto por la autoridad. Incluso, irónicamente, abogó por la censura de sectas protestantes divergentes.
Por supuesto, en retrospectiva, fue ingenuo por parte de Lutero esperar que después de capacitar a los ciudadanos para leer y democratizar la Biblia, todos se pondrían en fila. Después de todo, si el Papa no tiene la autoridad singular para determinar la verdad, ¿por qué debería tenerla un monje alemán estreñido?
Ciertamente, Lutero no fue la única persona en la historia que hizo la transición de campeón de la libertad de expresión cuando sus propias ideas estaban bajo amenaza, a perseguidor de la disidencia religiosa una vez que había alcanzado el poder y la influencia. La situación de Lutero habla de la tentación casi universal de ver la libertad de expresión como un derecho para uno mismo pero no para los demás. Es una tentación que quizás esté incrustada en la psicología humana, y es una tentación que haríamos bien en resistir.
Semillas de iluminación para la libertad
Las secuelas de la Reforma fueron una violenta agitación; una vez que las autoridades establecidas, tanto religiosas como políticas, de repente se vieron envueltas en un caos. El caos provocado por estas facciones en guerra no creó exactamente un entorno fértil para la tolerancia y la libertad de expresión. Sin embargo, a pesar de esto, en el siglo XVII EC, los primeros signos de una sociedad liberal en ciernes habían echado raíces en una pequeña porción de tierra en el norte de Europa llamada República Holandesa.
La República Holandesa nació en 1581 cuando la región predominantemente protestante de los Países Bajos se rebeló contra el imperio católico de los Habsburgo y declaró su independencia. Durante los siglos siguientes, la república se haría un nombre como un refugio seguro de libre pensamiento y libertad de prensa, y se establecería como la imprenta de Europa.
La razón por la que la tolerancia se apoderó tanto aquí tuvo que ver con la naturaleza descentralizada de la república y la gran diversidad de sectas religiosas que vivían dentro de sus fronteras. Después de décadas de quemas de libros e inmolaciones humanas por parte de la Inquisición dirigida por católicos, los holandeses desconfiaban naturalmente de la autoridad centralizada, y se permitió que cada provincia holandesa operara de manera autónoma. Como resultado, cualquier intento coordinado de imponer la censura no habría sido práctico. Además, su ubicación en el mar y el contacto con el extranjero a través del comercio contribuyeron a una cultura cosmopolita vibrante donde las ideas heterodoxas florecieron lado a lado.
Entre los que buscaron refugio de la persecución en la República Holandesa se encontraban muchos librepensadores, científicos y filósofos. Estos incluyeron a René Descartes, quien es reconocido como el fundador de la tradición filosófica moderna, así como a John Locke, cuyo trabajo ayudó a influir en la redacción de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.
Tanto Descartes como Locke eran cristianos declarados. Sin embargo, ambos, en sus filosofías, hicieron mucho para promover una imagen puramente mecánica del mundo, que luego definiría la cosmovisión científica.
En la década de 1660, el líder de un grupo de librepensadores radicales llamado Baruch Spinoza estaba listo para llevar esta idea al siguiente nivel. Spinoza ya había sido excomulgado de la comunidad judía de Amsterdam por sus herejías “abominables” y “monstruosas”. A juzgar por su trabajo publicado, no es difícil ver por qué. En una obra, escribió una reprimenda vehemente del fanatismo religioso; en otros, negó la inmortalidad del alma y afirmó que las Escrituras eran mera obra de los humanos.
Además de su evidente ateísmo, Spinoza también escribió una gran cantidad de otras ideas que deberían sonar sorprendentemente familiares para nosotros, los modernos. Argumentó que la libertad de expresión es en realidad una condición previa y no una amenaza para la paz y la armonía social. Distinguió entre discurso y acción, y argumentó que solo la acción debería ser regulada por el estado. Y afirmó que el propósito del estado debe ser preservar la libertad de sus súbditos.
Las ideas de Spinoza, y especialmente su rechazo sin disculpas del dogma religioso, le ganaron notoriedad como provocador y radical peligroso. Sus libros se convirtieron en algunas de las obras más odiadas y prohibidas de su tiempo, tanto en la República Holandesa como en toda Europa.
Pero esto no pudo detener la propagación de su forma de pensar materialista. A pesar de la estricta censura, una red clandestina de imprentas mantuvo sus libros en circulación, algo así como la red oscura del siglo XVII. Este mercado negro de textos prohibidos ayudó a nutrir a un número creciente de librepensadores europeos.
El surgimiento gradual de visiones del mundo seculares y materialistas ofrecidas por Spinoza y otros ayudaron a marcar el comienzo de una sociedad más tolerante religiosamente en el siglo XVIII. En ese momento, la Era de la Ilustración estaba en pleno apogeo. Y, en la mayoría de los países europeos, el proyecto de erradicar la herejía cayó en desgracia. En el período de la Ilustración, la pregunta ya no era qué ortodoxia era la correcta, sino si creer en alguna ortodoxia.
Los historiadores de la Ilustración nunca han podido ponerse de acuerdo exactamente sobre cómo definirla. Pero una cosa en la que pueden estar de acuerdo es esto: todo el pensamiento de la Ilustración estaba animado por un espíritu de discusión libre y abierta para que los dogmas previamente incuestionables pudieran ser expuestos a la luz escéptica de la razón.
República de Weimar y libertad de expresión
El legado de la Ilustración todavía se puede sentir hoy. Hemos heredado su espíritu de curiosidad y razón en forma de método científico. Y hemos institucionalizado su sentido de libertad y tolerancia a las ideas extranjeras en las constituciones de nuestras democracias liberales.
Pero tenemos que estar atentos. La historia muestra que el progreso no siempre toma un camino directo. Las libertades que disfrutamos ahora siempre están en riesgo de entropía. Ciertamente, no sería la primera vez que una democracia liberal vuelve a caer en la tiranía.
Hace un siglo, Alemania fue testigo exactamente de eso. Atrapado entre una monarquía autoritaria por un lado y una dictadura totalitaria por el otro, el período de Weimar de la historia alemana fue un interludio de libertad y democracia de corta duración, pero sin embargo notable.
Es cierto que fue una democracia construida sobre cimientos inestables. Surgido de las cenizas de la derrota en la Primera Guerra Mundial, fue un período plagado de inestabilidad económica y violencia política. Entre 1918 y 1923 experimentó no menos de cinco intentos de golpe y más de 350 asesinatos por parte de extremistas de derecha.
Pero, a pesar de esto, también fue una edad de oro relativa de libre pensamiento y libertad, y demostró ser un terreno fértil para grandes avances en la ciencia y la cultura. El período de Weimar produjo nueve ganadores del Premio Nobel, incluido el judío Albert Einstein. También fue un período de grandes logros para las mujeres, a quienes se les concedió el voto y la igualdad de derechos.
Pero no iba a durar. Algunas personas han argumentado que la tolerancia de la República de Weimar a la libertad de expresión fue en parte responsable de su desaparición. Según el argumento, si la república hubiera hecho más para silenciar el discurso y la propaganda derechistas, entonces se podría haber evitado su usurpación por parte de los nazis y todos los horrores que infligieron. Muchos comentaristas todavía hoy apelan a esta lógica para justificar la censura de ideas radicales.
Pero, como veremos, este razonamiento es erróneo por varias razones. Por un lado, las autoridades de Weimar realmente intentaron silenciar a Hitler y sus seguidores. Le prohibieron pronunciar discursos y censuraron los periódicos que publicaban sus mensajes. Pero a menudo, todo lo que lograron fue aumentar el interés y la simpatía por Hitler, quien se presentó como la víctima inocente de la represión estatal. Al final, el propio Hitler concluyó que las prohibiciones sobre él aumentaron su popularidad en general.
Aunque la libertad de expresión estaba consagrada en la constitución de Weimar, pudo censurar a Hitler y otros grupos que consideraba demasiado radicales gracias a una laguna fatal. El artículo 48 de la constitución estipula que los derechos fundamentales de los ciudadanos pueden ser suspendidos en caso de una amenaza grave al orden público. Esta ley de emergencia estaba destinada a proteger el gobierno democrático. Pero lo que realmente hizo, una vez que los nazis llegaron al poder, fue brindarles un recurso legal para silenciar toda disidencia y estrangular el mismo sistema que se suponía que debía defender.
Las primeras voces en ser silenciadas fueron las de la izquierda comunista y liberal, a quienes se les prohibió publicar sus periódicos y celebrar asambleas. Inicialmente, la derecha política estaba de acuerdo con este desarrollo, pero pronto se arrepintieron de su apoyo cuando los nazis también se volvieron contra ellos. Uno por uno, todos los demás partidos políticos se vieron obligados a disolverse. En solo seis meses, Hitler transformó Alemania de una democracia vibrante en una dictadura de partido único.
Sería demasiado reduccionista decir que el colapso de Alemania en el totalitarismo fue causado únicamente por la política de censura de la República de Weimar. Sin embargo, es informativo considerar cuán contraproducente fue censurar ideas peligrosas y cómo allanó el camino para que alguien viniera y aboliera por completo la libertad de expresión.
El fracaso de la república de Weimar para evitar el surgimiento del fascismo a través de la censura debería hacernos reflexionar hoy. Esas voces que exigen límites a la libertad de expresión para suprimir ideas peligrosas y el odio organizado pueden estar haciendo más de lo que creen para apoyarlas.
Controversias actuales sobre la libertad de expresión y sus límites
En el período de Weimar, la única forma en que realmente podía hacerse oír era hablando en la radio o publicando un periódico, que obviamente no era accesible para todos. Hoy en día, gracias a Internet, incluso los miembros más marginados de la sociedad pueden hablar.
Así como la imprenta hizo que la información fuera accesible para nuevos grupos de personas, Internet también ha conectado a personas e ideas como nunca antes. Y, al igual que la imprenta, Internet ha sido igual de perjudicial.
Debido a su capacidad para eludir las formas tradicionales de censura, Internet ha sido capaz de penetrar en los regímenes opresivos y brindar información y poder a las personas que antes permanecían en la oscuridad. De repente, los ciudadanos de todo el mundo dejaron de silenciarse y dejaron de ser meros receptores pasivos de propaganda. En resumen, Internet prometía traer una nueva era dorada de la libertad de expresión; profesaba servir como una especie de versión cibernética del ágora griega .
Nada captó mejor este optimismo que la Primavera Árabe. En 2010, cuando un vendedor ambulante tunecino llamado Mohamed Bouazizi se prendió fuego en protesta contra su gobierno, la horrible imagen fue captada por la cámara y pronto se volvió viral en Internet. Esto provocó protestas masivas y, en un mes, el dictador de Túnez huyó del país. Poco después, varios otros estados del norte de África y Medio Oriente se encendieron con protestas públicas, todas impulsadas por las redes sociales, que difundieron ideas y sirvieron como una plataforma muy eficaz para organizarse.
Sin embargo, la Primavera Árabe no fue un éxito inequívoco, ya que provocó que los dictadores acorralados se defendieran. De todos los países que participaron en la Primavera Árabe, solo Túnez tuvo un final feliz. Los demás se hundieron en la guerra civil o sufrieron una represión aún más asfixiante. Además, la Primavera Árabe incitó a otros regímenes autoritarios, como China y Rusia, a aumentar la censura de la web.
Podría haber sido inevitable que los regímenes cuyo poder estaba amenazado por Internet invirtieran en formas de controlarlo. Pero lo que es más sorprendente es que, incluso dentro de las democracias liberales, están aumentando los llamados a la censura.
Ahora que el período de luna de miel de Internet ha terminado, su lado oscuro se ha vuelto mucho más visible. El discurso de odio, el abuso en línea y las teorías de conspiración son solo algunos de los males sobre los que políticos y periodistas han estado dando la voz de alarma. Algunos han ido tan lejos como para declarar una “crisis epistémica”, una crisis de la verdad.
Las empresas de redes sociales como Facebook y Twitter ya están eliminando la desinformación mediante el uso de algoritmos que se dirigen automáticamente a palabras e imágenes confidenciales. Aunque estos pasos para erradicar el lenguaje dañino pueden tener buenas intenciones, representan una tendencia preocupante.
Por un lado, les da a los estados y a las empresas tecnológicas el poder de determinar qué es verdad y qué no. Es más, ni siquiera está claro que la censura sea un remedio eficaz al problema. Un estudio de 2017 mostró que el extremismo se ve exacerbado por una intensa represión pública, lo que provoca una mayor hostilidad y polarización. Censurar a las personas en línea también impide la posibilidad de ofrecer contrapuntos y debates razonados, lo que, según sugieren algunos estudios, puede ser efectivo para moderar los puntos de vista radicales.
Simplemente demuestra que la solución a la libertad de expresión intolerante puede ser simplemente una mayor libertad de expresión. No debemos permitir que el lado oscuro de la libertad de expresión oscurezca los muchos aspectos positivos que puede traer.
Aun así, incluso el inventor de la World Wide Web, Tim Berners-Lee, ha admitido que el statu quo es insostenible. Actualmente está trabajando en una solución para democratizar la web nuevamente y recuperarla de las empresas tecnológicas que la han comercializado.
Imagen: Cleon Kanellis
Fuente: Muhimu
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