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jueves, 20 de agosto de 2026

Escrito de Hayek: Por qué no soy conservador


Este texto es el post scriptum de
Los fundamentos de la libertad, publicado por primera vez en 1959. Agradecemos a Unión Editorial el permiso para su reproducción.

1. El conservador carece de objetivo propio

Cuando, en épocas como la nuestra, la mayoría de quienes se consideran progresistas no hacen más que abogar por continuas menguas de la libertad individual, aquellos que en verdad la aman suelen tener que malgastar sus energías en la oposición, viéndose asimilados a los grupos que habitualmen­te se oponen a todo cambio y evolución. Hoy por hoy, en efecto, los defen­sores de la libertad no tienen prácticamente más alternativa, en el terreno político, que apoyar a los llamados partidos conservadores. La postura que he defendido a lo largo de esta obra suele calificarse de conservadora, y, sin embargo, es bien distinta de aquella a la que tradicionalmente corresponde tal denominación. Encierra indudables peligros esa asociación de los parti­darios de la libertad con los conservadores, en común oposición a institu­ciones igualmente contrarias a sus respectivos ideales. Conviene, pues, tra­zar una clara separación entre la filosofía que propugno y la que tradicional­mente defienden los conservadores.

El conservadurismo implica una legítima, seguramente necesaria y, des­de luego, bien difundida actitud de oposición a todo cambio súbito y drás­tico. Nacido tal movimiento como reacción frente a la Revolución Francesa, ha desempeñado, durante siglo y medio, un importante papel político en Europa. Lo contrario del conservadurismo, hasta el auge del socialismo, fue el liberalismo. No existe en la historia de los Estados Unidos nada que se asemeje a esta oposición, pues lo que en Europa se llamó liberalismo constituyó la base sobre la que se edificó la vida política americana; por eso, los defensores de la tradición americana han sido siempre liberales en el sentido europeo de la palabra. La confusión que crea esa disparidad entre ambos continentes ha sido últimamente incrementada al pretenderse trasplantar a América el conservadurismo europeo, que, por ser ajeno a la tradición americana, adquiere en los Estados Unidos un tinte hasta cierto punto exótico. Aun antes de que esto ocurriera, los radicales y los socialistas americanos comenzaron a atribuirse el apelativo de liberales. Pese a ello, yo continúo calificando de liberal mi postura, que estimo difiere tanto del conservadurismo como del socialismo. Sin embargo, últimamente siento graves dudas acerca de la conveniencia de tal denominación, y más adelante examinaremos el problema de la que mejor convendría al partido de la libertad. Mi recelo ante el término liberal brota no sólo de que su empleo, en los Estados Unidos, es causa de constante confusión, sino del hecho de que el liberalismo europeo de tipo racionalista, lejos de propagar la filosofía realmente liberal, desde hace tiempo viene allanando los caminos al socialismo y facilitando su implantación.

Permítaseme ahora pasar a referirme al mayor inconveniente que veo en el auténtico conservadurismo. Es el siguiente: la filosofía conservadora, por su propia condición, jamás nos ofrece alternativa ni nos brinda novedad alguna. Tal mentalidad, interesante cuando se trata de impedir el desarrollo de procesos perjudiciales, de nada nos sirve si lo que pretendemos es modi­ficar y mejorar la situación presente. De ahí que el triste sino del conserva­dor sea ir siempre a remolque de los acontecimientos. Es posible que el quietismo conservador, aplicado al ímpetu progresista, reduzca la velocidad de la evolución, pero jamás puede hacer variar de signo al movimiento. Tal vez sea preciso "aplicar el freno al vehículo del progreso"; pero yo, perso­nalmente, no concibo dedicar con exclusividad la vida a tal función. Al liberal no le preocupa cuán lejos ni a qué velocidad vamos; lo único que le importa es aclarar si marchamos en la buena dirección. En realidad, se halla mucho más distante del fanático colectivista que el conservador. Comparte este último, por lo general, todos los prejuicios y errores de su época, si bien de un modo moderado y suave; por eso se enfrenta tan a menudo al auténtico liberal, quien, una y otra vez, ha de mostrar su tajante disconformidad con falacias que tanto los conservadores como los socialistas mantie­nen.

2. Relación triangular de los partidos

La esquemática descripción de la respectiva posición que ocupa cada uno de los tres partidos oscurece más que aclara las cosas. Se suele suponer que, sobre una hipotética línea, los socialistas ocupan la extrema izquierda y los conservadores la opuesta derecha, mientras los liberales quedan ubica­dos más o menos en el centro; pero tal representación encierra una grave equivocación. A este respecto, sería más exacto hablar de un triángulo, uno de cuyos vértices estaría ocupado por los conservadores, mientras socialistas y liberales, respectivamente, ocuparían los otros dos. Así situados, y como­quiera que, durante las últimas décadas, los socialistas han mantenido un mayor protago­nismo que los liberales, los conservadores se han ido aproxi­mando paulatinamente a los primeros, mientras se apartaban de los segun­dos; los conservadores han ido asimilando una tras otra casi todas las ideas socialistas a medida que la propaganda las iba haciendo atractivas. Han transigido siempre con los socialistas, para acabar robando a éstos su caja de truenos. Esclavos de la vía intermedia, sin objetivos propios, los conser­vadores fueron siempre víctimas de aquella superstición según la cual la verdad tiene que hallarse por fuerza en algún punto intermedio entre dos extremos; por eso, casi sin darse cuenta, han sido atraídos alternativamente hacia el más radical y extremista de los otros dos partidos.

Así, pues, la posición conservadora siempre ha dependido de la ubica­ción de las demás tendencias a la sazón operantes. Puesto que, por lo gene­ral, las cosas han marchado durante las últimas décadas hacia el socialismo, puede parecer a algunos que tanto conservadores como liberales no preten­den sino retrasar la evolución del género humano. Sin embargo, los liberales tienen objetivos específicos hacia los cuales se orientan continuamente, repugnándoles como al que más la quietud y el estancamiento. El que otrora la filosofía liberal tuviera más partidarios y algunos de sus ideales casi se consiguieran da lugar a que haya quienes crean que los liberales sólo saben mirar hacia el pasado. Pero la verdad es que el liberalismo ni ahora ni nunca ha mirado atrás. Aquellos objetivos a los que los liberales aspiran jamás en la historia fueron enteramente conseguidos. De ahí que el liberalis­mo siempre mirará hacia adelante, deseando continuamente purgar de im­perfecciones las instituciones sociales. El liberalismo nunca se ha opuesto a la evolución y al progreso. Es más: allí donde el desarrollo libre y espontá­neo se halla paralizado por el intervencionismo, lo que el liberal desea es introducir drásticas y revolucionarias innovaciones. Muy escasas actividades públicas de nuestro mundo actual perdurarían bajo un auténtico régimen liberal. En su opinión, lo que hoy con mayor urgencia precisa el mundo es suprimir, sin respetar nada ni a nadie, esos innumerables obstáculos con que se impide el libre desarrollo.

No oscurece la diferencia entre liberalismo y conservadurismo el que en los Estados Unidos sea posible abogar por la libertad individual defendien­do tradicionales instituciones formadas hace tiempo. Tales instituciones, para el liberal, no resultan valiosas por ser antiguas o americanas, sino porque convienen y apuntan hacia aquellos objetivos que él desea conseguir.

3. Conservadurismo y liberalismo

Antes de pasar a ocuparnos de los puntos en que más difieren las posi­ciones liberal y conservadora, me parece oportuno resaltar cuánto podían haber aprendido los liberales en las obras de algunos pensadores netamente conservadores. Los profundos y certeros estudios (ajenos por completo a los temas económicos) que tales pensadores nos legaron, demostrando la utilidad que encierran las instituciones natural y espontáneamente surgidas, vienen a subrayar hechos de enorme trascendencia para la mejor com­prensión de lo que realmente es una sociedad libre. Por reaccionarias que fueran en política figuras como Coleridge, Bonald, De Maistre, Justus Mö­ser o Donoso Cortés, lo cierto es que advirtieron claramente la importancia de instituciones formadas espontáneamente tales como el lenguaje, el derecho, la moral y diversos pactos y contratos, anticipándose a tantos modernos descubrimientos, de tal suerte que habría sido de gran utilidad para los liberales estudiar cuidadosamente sus escritos. Por lo gene­ral, los conservadores reservan para la evolución del pasado la admiración y el respeto que los liberales sienten por la libre evolución de las cosas. Carecen del valor necesario para dar la alegre bienvenida a esos mismos cambios engendradores de riqueza y progreso cuando son coetáneos.

He aquí la primera gran diferencia que separa a liberales y conservado­res. Lo típico del conservador, según una y otra vez se ha hecho notar, es el temor a la mutación, el miedo a lo nuevo simplemente por ser nuevo; la postura liberal, por el contrario, es abierta y confiada, atrayéndole, en prin­cipio, todo lo que sea libre transformación y evolución, aun constándole que, a veces, se procede un poco a ciegas. La posición de los conservadores no sería, en verdad, demasiado criticable si limitaran su oposición a la excesiva rapidez en la modificación de las instituciones sociales y políticas. Existen poderosas razones que aconsejan ser precavidos y cautos en tales materias. Pero los conservadores, cuando gobiernan, tienden a paralizar la evolución o, en todo caso, a limitarla a aquello que hasta el más tímido aprobaría. Jamás, cuando avizoran el futuro, piensan que puede haber fuerzas desco­nocidas que espontáneamente arreglen las cosas; mentalidad ésta en abierta contraposición con la filosofía de los liberales, quienes, sin complejos ni recelos, aceptan la libre evolución, aun ignorando a veces hasta dónde pue­de llevarles el proceso. Tal actitud mental contribuye a que, por principio, estos últimos confíen en que, sobre todo la economía, gracias a las fuerzas autorreguladoras del mercado, se irá acomodando espontáneamente a cual­quier nueva circunstancia, aun cuando con frecuencia nadie pueda prever con detalle cómo se realizará esa acomodación. La incapacidad de la gente para percibir por qué tiene que ajustarse la oferta a la demanda, por qué han de coincidir las exportaciones con las importaciones y otros extremos parecidos tal vez sea la razón fundamental que les hace oponerse al libre desenvolvimiento del mercado. Los conservadores sólo se sienten tranquilos si piensan que hay una mente superior que todo lo vigila y supervisa; ha de haber siempre alguna autoridad que vele por que los cambios y las muta­ciones se lleven a cabo "ordenadamente".

Ese temor a que operen unas fuerzas sociales aparentemente incontrola­das explica otras dos características del conservador: su afición al autorita­rismo y su incapacidad para comprender el mecanismo de las fuerzas que regulan el mercado. Como desconfía tanto de las teorías abstractas como de los principios generales, no logra percatarse de cómo funcionan esas fuerzas espontáneas que constituyen el fundamento de la libertad, ni puede, por tanto, trazarse directrices políticas. Para el conservador el orden es, en todo caso, fruto de la permanente atención y vigilancia ejercida por las autoridades; éstas, a tal fin, deben disponer de los más amplios poderes discrecionales, actuando en cada circunstancia según estimen mejor, sin tener que sujetarse a reglamentos rígidos. El establecer normas y principios generales presupone haber comprendido cómo operan aquellas fuerzas que coordinan las respectivas actuaciones de los componentes de la sociedad. Ahora bien, esta teoría general de la sociedad, y sobre todo del mundo económico, es lo que les falta a los conservadores. Han sido hasta tal punto incapaces de formular una doctrina acerca del orden social, que última­mente, en su deseo de conseguir una base teórica, han tenido que recurrir a los escritos de autores que siempre se consideraron a sí mismos liberales. Macaulay, Tocqueville, Lord Acton y Locke, indudablemente, eran liberales de los más puros. El propio Edmund Burke fue siempre un "viejo whig" y, al igual que cualquiera de los personajes antes citados, se habría horroriza­do ante la posibilidad de que alguien le tomara por tory.

Pero no nos desviemos del tema que ahora nos interesa. Lo típico del conservador, decíamos, es el conferir siempre el más amplio margen de confianza a las autoridades constituidas y el procurar invariablemente que los poderes de éstas, lejos de debilitarse, se refuercen. Es ciertamente difícil, bajo tal clima, preservar la libertad. El conservador, por lo general, no se opone a la coacción ni a la arbitrariedad estatal cuando los gobernantes persiguen aquellos objetivos que él considera acertados. No se debe coartar –piensa– con normas rígidas y prefijadas la acción de quienes están en el poder, si son gentes honradas y rectas. El conservador, esencialmente opor­tunista y carente de principios generales, se limita, al final, a recomendar que se encomiende la jefatura del país a un gobernante sabio y bueno, cuyo imperio no proviene de esas sus excepcionales cualidades –que todos de­searíamos adornaran a la superioridad–, sino de los autoritarios poderes que ejerce. Al conservador, como al socialista, lo que le preocupa es quién gobierna, desentendiéndose del problema relativo a la limitación de las fa­cultades atribuidas al gobernante; y, como el marxista, considera natural imponer a los demás sus valoraciones personales.

Al decir que el conservador no tiene principios, en modo alguno preten­demos afirmar que carezca de convicciones morales; todo lo contrario, ordi­na­­riamente las tiene y muy arraigadas. De lo que adolece es de falta de principios políticos que le permitan colaborar lealmente con gentes cuyas valoraciones morales difieran de las suyas, con miras a así, entre todos, organizar una sociedad en la que cada uno pueda ser fiel a sus propias convicciones. Ahora bien, sólo tal filosofía permite la pacífica coexistencia de personas de mentalidad diferente y la pervivencia de agrupaciones hu­manas que puedan prescindir sustancialmente de la coacción y la fuerza. Ello exige estar todos dispuestos a tolerar muchas cosas que personalmente tal vez nos desagraden. Los objetivos de los conservadores, en términos generales, me agradan mucho más que los de los socialistas; para un liberal, sin embargo, por mucho que valore determinados fines, jamás es lícito obli­gar a quienes aprecien de otro modo las cosas a esforzarse por la consecu­ción de las metas apetecidas. Estoy seguro de que algunos de mis amigos conservadores se sobresaltarán por las concesiones que al parecer hago a las tendencias modernas en la parte tercera de esta obra. Tales tendencias, a mí, personalmente, en gran parte, me gustan tan poco como a ellos, y, llegado el caso, incluso votaría en contra de las mismas; pero no puedo invocar argumento alguno de tipo general para demostrar a quienes mantie­nen un punto de vista distinto al mío que esas medidas son incompatibles con aquella sociedad que tanto ellos como yo deseamos. El convivir y el colaborar fructíferamente en sociedad exige por tanto respeto para aquellos objetivos que pueden diferir de los nuestros personales, presupone permitir a quienes valoren de modo distinto al nuestro tener aspiraciones diferentes a las que nosotros abrigamos, por mucho que estimemos los propios ideales.

Por tales razones, el liberal, en abierta contraposición a conservadores y socialistas, en ningún caso admite que alguien tenga que ser coaccionado por razones de moral o religión. Pienso con frecuencia que la nota que tipifica al liberal, distinguiéndole tanto del conservador como del socialista, es precisamente esa su postura de total inhibición ante las conductas que los demás adopten siguiendo sus creencias, siempre y cuando no invadan ajenas esferas de actuación legalmente amparadas. Tal vez ello explique por qué el socialista desengañado, con mucha mayor facilidad y frecuencia, tranquiliza sus inquietudes haciéndose conservador en vez de liberal.

La mentalidad conservadora, en definitiva, entiende que dentro de cada sociedad existen personas patentemente superiores, cuyas valoraciones, po­siciones y categorías deben protegerse, correspondiendo a tales excepciona­les sujetos un mayor peso en la gestión de los negocios públicos. Los libera­les, naturalmente, no niegan que hay personas de superioridad indudable; en modo alguno son igualitaristas. Pero no creen que haya nadie que por sí y ante sí se halle facultado para decidir subjetivamente quiénes, entre los ciudadanos, deban ocupar esos puestos privilegiados. Mientras el conserva­dor tiende a mantener cierta predeterminada jerarquía y desea ejercer la autoridad para defender la posición de aquellos a quienes él personalmente valora, el liberal entiende que ninguna posición otrora conquistada debe ser protegida contra los embates del mercado mediante privilegios, autori­zaciones monopolís­ticas o intervenciones coactivas del Estado. El liberal no desconoce el decisivo papel que ciertas élites desempeñan en el progreso cultural e intelectual de nuestra civilización; pero estima que quienes pre­tenden ocupar en la sociedad una posición preponderante deben demostrar esa pretendida superioridad acatando las mismas normas que se aplican a los demás.

La actitud que el conservador suele adoptar ante la democracia está íntimamente relacionada con lo anterior. Ya antes hice constar que no con­sidero el gobierno mayoritario como un fin en sí, sino sólo como un medio, o incluso quizá como el mal menor entre los sistemas políticos entre los que tenemos que elegir. Sin embargo, se equivocan, en mi opinión, los conservadores cuando atribuyen los males de nuestro tiempo a la existencia de regímenes democráticos. Lo malo es el poder político ilimitado. Nadie tiene capacidad suficiente para ejercer sabiamente poderes omnímodos. Las amplias facultades que ostentan los modernos gobiernos democráticos resultarían aún más intolerables en manos de un reducido grupo de privile­giados. Es cierto que sólo cuando la potestad quedó íntegramente transferi­da a las masas mayoritarias dejó por doquier de reclamarse la limitación de los poderes estatales. En este sentido, la democracia guarda íntima relación con la expansión de las facultades gubernamentales. Lo recusable, sin em­bargo, no es la democracia en sí, sino el poder ilimitado del que dirige la cosa pública, sea quien fuere. ¿Por qué no se limita el poder de la mayoría, como se intentó siempre hacer con el de cualquier otro gobernante? Dejan­do a un lado tales circunstancias, las ventajas que la democracia encierra, al permitir el cambio pacífico de régimen y al educar a las masas en materia política, se me antojan tan grandes, en comparación con los demás sistemas posibles, que no puedo compartir las tendencias antidemocráticas del con­servadurismo. Lo que en esta materia importa no es tanto quién gobierna, sino qué poderes ha de ostentar el gobernante.

La esfera económica nos sirve para constatar cómo la oposición conser­vadora al exceso de poder estatal no obedece a consideraciones de princi­pio, sino que es pura reacción contra determinados objetivos que ciertos gobiernos pueden perseguir. Los conservadores rechazan, por lo general, las medidas socializantes y dirigistas cuando del terreno industrial se trata, postura ésta a la que se suma el liberal. Ello no impide que al propio tiempo suelan ser proteccionistas en los sectores agrarios. Si bien la mayor parte del dirigismo que hoy domina en la industria y el comercio es fruto del esfuerzo socialista, no es menos cierto que las medidas restrictivas en el mercado agrario fueron, por lo general, obra de conservadores que las im­plantaron aun antes de imponerse las primeras. Es más: muchos políticos conservadores no se mostraron inferiores a los socialistas en sus esfuerzos por desacreditar la libre empresa.

4. La debilidad del conservador

Ya hemos aludido a las diferencias que separan a conservadores y libe­rales en el campo estrictamente intelectual. Conviene, no obstante, volver sobre el tema, pues la postura conservadora en tal materia no sólo supone grave quiebra para el conservadurismo como partido, sino que, además, puede perjudicar gravemente a cualquier otro grupo que con él se asocie. Intuyen los conservadores que son sobre todo nuevos idearios los agentes que provocan las mutaciones sociales. Y teme el conservador a las nuevas ideas precisamente porque sabe que carece de pensamiento propio que oponerles. Su repugnancia a la teoría abstracta, y la escasez de su imagina­ción para representarse cuanto en la práctica no ha sido ya experimentado, le dejan por completo inerme en la dura batalla de las ideas. A diferencia del liberal, convencido siempre del poder y la fuerza que, a la larga, tienen las ideas, el conservador se encuentra maniatado por los idearios heredados. Como, en el fondo, desconfía totalmente de la dialéctica, acaba siempre apelando a una sabiduría particular que, sin más, se atribuye.

Donde mejor se aprecia la disparidad entre estos dos modos de pensar es en su respectiva actitud ante el progreso de las ciencias. El liberal no comete el error de creer que toda evolución implica mejora; pero estima que la ampliación del conocimiento constituye uno de los más nobles es­fuerzos del hombre y piensa que sólo de este modo es posible resolver aquellos problemas que tienen humana solución. No es que lo nuevo, por su novedad, le atraiga; pero sabe que es típico del hombre buscar siempre cosas nuevas antes desconocidas, y por eso está siempre dispuesto a exami­nar todo desarrollo científico, aun en aquellos casos en que le disgustan las consecuencias inmediatas que la novedad parezca impli­car.

Uno de los aspectos para mí más recusables de la mentalidad conserva­dora es su oposición, por principio, a todo nuevo conocimiento, por temor a las consecuencias que, a primera vista, parezca haya de producir; digá­moslo claramente: lo que me molesta del conservador es su oscurantismo. Reconozco que, mortales al fin, también los científicos se dejan llevar por modas y caprichos, por lo que siempre es conveniente recibir sus afirmacio­nes con cautela y hasta con desconfianza. Ahora bien, nuestra crítica deberá ser siempre racional, y, al enjuiciar las diferentes teorías, habremos de pres­cindir necesariamente de si las nuevas doctrinas chocan o no con nuestras creencias preferidas. Siempre me han irritado quienes se oponen, por ejem­plo, a la teoría de la evolución o a las denominadas explicaciones mecáni­cas del fenómeno de la vida simplemente por las consecuencias morales que, en principio, parecen deducirse de tales doctrinas, así como quienes estiman impío o irreverente el mero hecho de plantear determinadas cues­tiones. Los conservadores, al no querer enfrentarse con la realidad, sólo consiguen debilitar su posición. Las conclusiones que el racionalista deduce de los últimos avances científicos encierran frecuentemente graves errores y no son las que en verdad resultan de los hechos; ahora bien, sólo partici­pando activamente en la discusión científica podemos, con conocimiento de causa, atestiguar si los nuevos descubrimientos confirman o refutan nuestro anterior pensamiento. Si llegamos a la conclusión de que alguna de nuestras creencias se apoyaba en presupuestos falsos, estimo que sería incluso inmoral seguir defendiéndola pese a contradecir abiertamente la verdad.

Esa repugnancia que el conservador siente por todo lo nuevo y desusa­do parece guardar cierta relación con su hostilidad hacia lo internacional y su tendencia al nacionalismo patriotero. Esta actitud también resulta perju­dicial para la postura conservadora en la batalla de las ideas. Es un hecho incuestionable para el conservador que las ideas que modelan y estructuran nuestro mundo no respetan fronteras. Y pues no está dispuesto a aceptar­las, cuando tiene que luchar contra las mismas advierte con estupor que carece de las necesarias armas dialécticas. Las ideas de cada época se desarrollan en lo que constituye un gran proceso internacional; y sólo quienes participan activamente en el mismo son luego capaces de influir de modo decisivo en el curso de los acontecimientos. En estas lides de nada sirve afirmar que cierta idea es antiamericana, antibritánica o antigermana. Una teoría torpe y errada no deja de serlo por haberla concebido un compatrio­ta.

Aunque mucho más podría decir sobre el conservadurismo y el naciona­lismo, creo que es mejor abandonar el asunto, pues algunos tal vez pensarán que es mi personal situación lo que me induce a criticar todo tipo de nacio­nalismo. Sólo agregaré que esa predisposición nacionalista que nos ocupa es con frecuencia lo que induce al conservador a emprender la vía colecti­vista. Después de calificar como nuestra tal industria o tal riqueza, sólo falta un paso para demandar que dichos recursos sean puestos al servicio de los intereses nacionales. Sin embargo, es justo reconocer que aquellos liberales europeos que se consideran hijos y continuadores de la Revolución Francesa poco se diferencian en esto de los conservadores. Creo innecesario decir que el nacionalismo nada tiene que ver con el patriotismo, así como que se puede repudiar el nacionalismo sin por ello dejar de sentir venera­ción por las tradiciones patrias. El que me agrade mi país, sus usos y cos­tumbres, en modo alguno implica que deba odiar cuanto sea extranjero y diferente.

Sólo a primera vista puede parecernos paradójico que la repugnancia que el conservador siente por lo internacional vaya frecuentemente asociada a un agudo imperialismo. El repugnar lo foráneo y el hallarse convencido de la propia superioridad inducen al individuo a considerar como misión suya civilizar a los demás y, sobre todo, civilizarlos, no mediante el intercambio libre y deseado por ambas partes que el liberal propugna, sino imponiéndoles "las bendiciones de un gobierno eficiente". Es significativo que en este terreno encontremos con frecuencia a conservadores y socialis­tas aunando sus fuerzas contra los liberales. Ello aconteció no sólo en Ingla­terra, donde fabianos y webbs fueron siempre abiertamente imperialistas, o en Alemania, donde fueron de la mano el socialismo de Estado y la expansión colonial, también en los Estados Unidos, donde ya en tiempos del primer Roosevelt pudo decirse: "Los jingoístas y los reformadores sociales habían aunado sus esfuerzos formando un partido político que amenazaba con ocupar el poder y utilizarlo para su programa de cesarismo paternalista; tal peligro, de momento, parece haber sido evitado, pero sólo a costa de haber adoptado los demás partidos idéntico programa, si bien en forma más gradual y suave".

5. ¿Por qué no soy conservador?

En un solo aspecto puede decirse con justicia que el liberal se sitúa en una posición intermedia entre socialistas y conservadores. En efecto, recha­za tanto el torpe racionalismo del socialista, que quisiera rehacer todas las instituciones sociales a tenor de ciertas normas dictadas por sus personales juicios, como del misticismo en que con tanta facilidad cae el conservador. El liberal se aproxima al conservador en cuanto desconfía de la razón, pues reconoce que existen incógnitas aún sin desentrañar; incluso duda a veces que sea rigurosamente cierto y exacto todo aquello que se suele estimar definitivamente resuelto, y, desde luego, le consta que jamás el hombre llegará a la omnis­ciencia. El liberal, por otra parte, no deja de recurrir a instituciones o usos útiles y convenientes aunque no hayan sido objeto de organización consciente. Difiere del conservador precisamente en este su modo franco y objetivo de enfrentarse con la humana ignorancia y recono­ce lo poco que sabemos, rechazando todo argumento de autoridad y toda explicación de índole sobrenatural cuando la razón se muestra incapaz de resolver determinada cuestión. A veces puede parecernos demasiado escéptico, pero la verdad es que se requiere un cierto grado de escepticismo para mantener incólume ese espíritu tolerante típicamente liberal que per­mite a cada uno buscar su propia felicidad por los cauces que estima más fecundos.

De cuanto antecede en modo alguno se sigue que el liberal haya de ser ateo. Antes al contrario, y a diferencia del racionalismo de la Revolución Francesa, el verdadero liberalismo no tiene pleito con la religión, siendo muy de lamentar la postura furibundamente antirreligiosa adoptada en la Europa decimonónica por quienes se denominaban liberales. Que tal acti­tud es esencialmente antili­be­ral lo demuestra el que los fundadores de la doctrina, los viejos whigs ingle­ses, fueron en su mayoría gente muy devota. Lo que en esta materia distingue al liberal del conservador es que, por profundas que puedan ser sus creencias, aquél jamás pretende imponerlas coactivamente a los demás. Lo espiritual y lo temporal son para él esferas claramente separadas que nunca deben confundirse.

6. ¿Qué nombre daríamos al partido de la libertad?

Lo dicho hasta aquí basta para evidenciar por qué no me considero conservador. Muchos, sin embargo, estimarán dificultoso el calificar de li­beral mi postura, dado el significado que hoy se atribuye generalmente al término; parece, pues, oportuno abordar la cuestión de si tal denominación puede ser, en la actualidad, aplicada al partido de la libertad. Con indepen­dencia de que yo, durante toda mi vida, me he calificado de liberal, vengo utilizando tal adjetivo, desde hace algún tiempo, con creciente desconfian­za, no sólo porque en los Estados Unidos el vocablo da lugar a continuas confusiones, sino porque cada vez voy viendo con mayor claridad el insoslayable valladar que me separa de ese liberalismo racionalista típico de la Europa continental y aun del de los utilitaristas británicos.

Si por liberalismo entendemos lo que entendía aquel historiador inglés que en 1827 definía la revolución de 1688 como "el triunfo de esos princi­pios hoy en día denominados liberales o constitucionales"; si se atreviera uno, con Lord Acton, a saludar a Burke, Macaulay o Gladstone como los tres grandes apóstoles del liberalismo, o, con Harold Laski, a decir que Tocqueville y Lord Acton fueron "los auténticos liberales del siglo xix", sería para mí motivo del máximo orgullo el adjudicarme tan esclare­cido apelativo. Me siento inclinado a llamar verdadero liberalismo a las doctrinas que los citados autores defendieron. La verdad, sin embargo, es que quienes en el continente europeo se denominaron liberales propugna­ron en su mayoría teorías a las que estos autores habrían mostrado su más airada oposición, impulsados más por el deseo de imponer al mundo un cierto patrón político preconcebido que por el de permitir el libre desenvol­vimiento de los individuos. Casi otro tanto cabe predicar del sedicente libe­ralismo inglés, al menos desde la época de Lloyd George.

En consecuencia, debemos reconocer que actualmente ninguno de los movi­mientos y partidos políticos calificados de liberales puede considerarse liberal en el sentido en que yo he venido empleando el vocablo. Asimismo, las asociaciones mentales que, por razones históricas, hoy en día suscita el término seguramente dificultarán el éxito de quienes lo adopten. Planteadas así las cosas, resulta muy dudoso si en verdad vale la pena intentar devolver al liberalismo su primitivo significado. Mi opinión personal es que el uso de tal palabra sólo sirve para provocar confusión si previamente no se han hecho todo género de salvedades, siendo por lo general un lastre para quien la emplea.­

Por resultar imposible, de hecho, en los Estados Unidos, servirse del vocablo en el sentido en que yo lo empleo, últimamente se está recurriendo al uso del término libertario. Tal vez sea ésa una solución; a mí, de todas suertes, me resulta palabra muy poco atractiva. Me parece demasiado artifi­ciosa y rebuscada. Por mi parte, también he pretendido hallar una expre­sión que reflejara la afición del liberal por lo vivo y lo natural, su amor a todo lo que sea desarrollo libre y espontáneo. Pero en verdad que he fraca­sado.

7. Apelación a los 'old whigs'

Lo más curioso de la situación es que esa filosofía que propugnamos, cuando apareció en Occidente, tenía un nombre, y el partido que la defen­día también poseía un apelativo por todos admitido. Los ideales de los whigs ingleses cristalizaron en aquel movimiento que, más tarde, toda Euro­pa denominó liberal, movimiento en el que se inspiraron los fundadores de los actuales Estados Unidos para luchar por su independencia y al redactar su carta constitucional. Whigs se denominaron, entre los anglosajones, los partidarios de la libertad, hasta que el impulso demagógico, totalitario y socializante que nace con la Revolución Francesa viniera a transmutar su primitiva filosofía.­

El vocablo desapareció en su país de origen, en parte, debido a que el pensamiento que había representado durante cierta época dejó de ser patri­monio exclusivo de un determinado partido político y, en parte, porque quienes se agrupaban tras esa denominación traicionaron sus originarios ideales. Su facción revolucionaria acabó desacreditando, a lo largo del siglo pasado, tanto en Gran Bretaña como en los Estados Unidos, a los partidos whig. Si tenemos en cuenta que el movimiento deja de denominarse whig para adoptar el calificativo de liberal precisamente cuando queda infectado del racionalismo rudo y dictatorial de la Revolución Francesa –correspondiendo a nosotros la tarea de destruir ese racionalismo nacionalista y socializante que tanto daño ha hecho al partido–, creo que la palabra whig es la que mejor refleja tal conjunto de ideas. Mis estudios sobre la evolución política me hacen ver cada vez con mayor claridad que, durante toda mi vida, siempre fui "un viejo whig" (y subrayo lo de "viejo").

Lo anterior, sin embargo, en modo alguno quiere decir que desee retor­nar a la situación en que el mundo se hallaba al finalizar el siglo xvii. Uno de los objetivos de este libro consiste precisamente en demostrar cómo ideas que se gestaron en aquel momento histórico no dejaron de desarro­llarse y progresar desde entonces hasta hace unos setenta u ochenta años, generalizándose y dejando de constituir patrimonio exclusivo de un deter­minado partido. Después hemos ido paulatinamente descubriendo trascen­dentes verdades otrora desconocidas, a cuya luz podemos hoy patentizar mejor lo acertado y fecundo de aquel ideario. Tal vez nuestros modernos conocimientos nos obliguen a dar nueva presentación a la doctrina, pero sus fundamentos básicos siguen siendo los mismos que intuyeran los viejos whig. Es cierto que la postura que más tarde adoptaron algunos de sus representantes ha hecho dudar a algunos historiadores de que, efectivamen­te, el partido whig profesara la filosofía que le atribuimos; pero, como acertadamente escribe Lord Acton, aunque es indudable "la torpeza de algunos de los patriarcas de la doctrina, la idea de una ley suprema, que se halla por encima de nuestros ordenamientos y códigos –idea de la que parte toda la filosofía whig– es la gran obra que el pensamiento británico legó a la nación"... y al mundo entero, agregamos nosotros. He ahí el ideario en que por entero se basa la tradición anglosajona, la doctrina que proporcionó al liberalismo continental europeo lo que de bueno encierra, la filosofía en que se fundamenta el sistema político de los Estados Unidos. No coincidían con el ideario en cuestión ni el radicalismo de un Jefferson ni el conservadurismo de un Hamilton o incluso de un John Adams. Sólo un James Madison, el "padre de la Constitución", sabría brindarnos la correspondiente formulación americana.

No sé realmente si vale la pena infundir nueva vida al viejo vocablo whig. El que en la actualidad, tanto en los países anglosajones como fuera de ellos, la gente sea incapaz de dar al vocablo un contenido preciso, más que un inconveniente, me parece una ventaja. Para las personas preparadas y conocedoras de la evolución política, en cambio, posiblemente sea el único término que refleja cumplidamente lo que implica este modo de pensar. Harto elocuente es el malestar y la desazón que al conservador, y aún más al socialista arrepen­tido, convertido a los ideales conservadores, produce todo lo auténticamente whig. Demuestran con ello un agudo ins­tinto político, pues fue la filosofía whig el único conjunto de ideas que opuso un racional y firme valladar a la opresión y a la arbitrariedad política.

8. Principios teóricos y posibilidades prácticas

Pero ¿acaso tiene tanta trascendencia la cuestión del nombre? Allí don­de, como acontece en los Estados Unidos, las instituciones son aún sustan­cialmente libres y la defensa de la libertad, por tanto, las más de las veces coincide con la defensa del orden imperante, no parece que haya de ence­rrar grave peligro el denominar conservadores a los partidarios de la liber­tad, aun cuando, en más de una ocasión, a estos últimos ha de resultar embarazosa tan plena identificación con quienes sienten tan intensa aver­sión al cambio. No es lo mismo defender una determinada institución por el mero hecho de existir que propug­narla por estimarla fecunda e interesan­te. El hecho de que el liberal coincida con otros grupos en su oposición al colectivismo no debe hacer olvidar que mira siempre hacia adelante, hacia el futuro; ni siente románticas nostalgias, ni desea idealmente revivir el pasado.

Es, pues, imprescindible trazar una clara separación entre estos dos modos de pensar, sobre todo cuando, como ocurre en muchas partes de Europa, los conservadores han aceptado ya gran parte del credo colectivis­ta. En efecto, las ideas socialistas han dominado la escena política europea durante tanto tiempo, que muchas instituciones de indudable signo colecti­vista son ya por todos aceptadas, siendo incluso motivo de orgullo para aquellos partidos conservadores que las implantaron. En estas circunstancias, el partidario de la libertad no puede menos de sentirse radicalmente opuesto al conservadurismo, viéndose obligado a adoptar una actitud de franca rebeldía ante los prejuicios populares, los intereses creados y los privilegios legalmente reconocidos. Los errores y los abusos no resultan menos dañinos por el hecho de ser antiguos y tradicionales.

Tal vez sea sabio el político que se atiene a la máxima del quieta non movere; pero dicha postura repugna en principio al estudioso. Reconoce éste, desde luego, que en política conviene proceder con cautela, no debien­do el estadista actuar en tanto la opinión pública no esté debidamente preparada y dispuesta a seguirle; ahora bien, lo que aquél jamás hará es aceptar determinada situación simplemente porque la opinión pública la respalde. En este nuestro mundo actual, donde de nuevo, como en los albores del siglo xix, la gran tarea estriba en suprimir todos esos obstáculos e impedimentos, arbitrados por la insensatez humana, que coartan y frenan el espontáneo desarrollo, es preciso buscar el apoyo de las mentes progre­sistas; es decir, de aquellos que, aun cuando posiblemente estén hoy mo­viéndose en una dirección equivocada, desean no obstante enjuiciar de modo objetivo lo existente, a finde modificar todo lo que sea necesario.

Creo que a nadie habré confundido por utilizar en varias ocasiones el término partido al referirme a la agrupación de quienes defienden cierto conjunto de normas morales y científicas. No he querido, desde lue­go, asociarme con ninguno de los partidos políticos existentes. Dejo en manos de ese "hábil y sinuoso animal, vulgarmente denominado estadista o político, que sabe siempre acomodar sus actos a la situación del momen­to", el problema de cómo incorporar a un programa que resulte atractivo a las masas el ideario que en el presente libro he querido exponer hilvanan­do retazos de una tradición ya casi perdida. El estudioso en materia política debe aconsejar e ilustrar a la gente; pero no le compete organizarla y dirigir­la hacia la consecución de objetivos específicos. El teórico sólo desempeña­rá eficazmente aquella función si prescinde de que sus recomendaciones sean o no, por razones políticas, plasmables en la práctica. Debe atender sólo a los "principios generales que jamás varían". Dudo mucho, por ello, que ningún auténtico investigador político pueda jamás ser de verdad con­servador. La filosofía conservadora puede ser útil en la práctica, pero no nos brinda norma alguna que nos indique hacia dónde, a la larga, debe­mos orientar nuestras acciones.

Fuente: Libertad Digital

miércoles, 19 de agosto de 2026

No todo texto sobre inteligencia artificial habla del siglo XXI


La inteligencia artificial se ha convertido en uno de los grandes temas de nuestro tiempo. Se multiplican los artículos sobre sus aplicaciones, sus riesgos, su impacto en el empleo, la educación o la creatividad. Todo ello es necesario. Pero no todas las reflexiones sobre inteligencia artificial hablan realmente del siglo XXI.

La diferencia no radica en la calidad de los argumentos, sino en el nivel desde el cual se formulan las interrogantes.

Puede analizarse la inteligencia artificial como una herramienta que automatiza tareas. Puede estudiarse como un fenómeno social que transforma el trabajo, la cultura y la educación. Puede abordarse también como un problema político relacionado con el poder tecnológico, la regulación o la soberanía digital.

Todos esos enfoques son indispensables. Sin embargo, comienza a emerger otro plano de análisis.

La cuestión decisiva ya no consiste únicamente en preguntarnos qué puede hacer la inteligencia artificial, sino qué sucede cuando la tecnología deja de ser un instrumento externo y comienza a formar parte de la experiencia humana, de la cognición y de la vida biológica.

En ese momento dejamos de discutir solamente una innovación tecnológica para enfrentarnos a un cambio de época.

La inteligencia artificial describe un fenómeno tecnológico. La convergencia entre inteligencia artificial, neurociencia, biotecnología e interfaces cerebro-computadora anuncia algo más profundo: una transformación de la relación entre cuerpo, mente, técnica y poder.

A ese horizonte propongo llamarlo Era Wetware.

No se trata simplemente de una nueva tecnología. Se trata de una hipótesis filosófica para pensar una mutación histórica en la que los sistemas tecnológicos dejan de limitarse a procesar información y comienzan a interactuar con la propia arquitectura de la cognición humana.

Por eso, quizá la pregunta decisiva del siglo XXI todavía no haya sido formulada. Pues no consiste en saber si las máquinas llegarán a pensar como nosotros.

Consiste en comprender qué ocurrirá cuando el pensamiento humano deje de ser un territorio exclusivamente humano.

Porque, en definitiva, la inteligencia artificial nombra una tecnología; la Era Wetware intenta nombrar una época.

Fuente: Exilio

domingo, 12 de abril de 2026

Liberalismo en disputa: método, historia y mito


Una de las primeras dificultades que tenemos a la hora de abordar ideologías políticas como el liberalismo es que, además de representar corrientes históricas de pensamiento, funcionan como construcciones simbólicas que movilizan masas, generan cohesión social y orientan la acción política. Bajo esta lógica de adhesión identitaria, los eslóganes cobran protagonismo. Enunciados como “laissez faire, laissez passer” o “vida, propiedad y libertad” funcionan como fórmulas cortas y memorables que captan la atención; se trata de piezas discursivas eminentemente persuasivas porque simplifican lo complejo, permiten construir una identidad y brindan un sentido de pertenencia.

Cuando esta lógica se traslada a exploraciones teóricas o divulgativas, persiste la tendencia de reducir el liberalismo a etiquetas como “libertad” o “propiedad”. Esta simplificación es problemática porque despoja a las ideas del contexto histórico que las hace inteligibles. Se proyecta así una esencia inmutable sobre conceptos como la “libertad”, olvidando que su significado no solo varía a través de los siglos, sino que, incluso dentro de un mismo marco discursivo, su sentido se desplaza según el contexto y la intención de quien los emplea.

Para historizar adecuadamente las ideas políticas, resulta central atender a los aportes de Quentin Skinner, historiador británico y principal referente de la Escuela de Cambridge. Su célebre artículo de 1969, Meaning and Understanding in the History of Ideas, provocó un terremoto académico al denunciar los vicios metodológicos en los que caían los historiadores de las ideas. Skinner critica la tendencia a buscar “ideas universales” o “sabidurías perennes” en los textos del pasado, como si autores separados por siglos estuvieran participando de un diálogo intemporal sobre la “Libertad” o el “Estado”.

Para Skinner, un texto no es un objeto inerte que explora conceptos atemporales, sino un acto de comunicación históricamente situado. Por eso, la comprensión de una idea no solo requiere abordar su contexto, sino su intencionalidad comunicativa o fuerza ilocutiva. En otras palabras: no solo tenemos que analizar qué escribió el autor, sino qué estaba haciendo al escribir esas palabras. ¿En qué debate específico quería intervenir? ¿A quién se dirigía? ¿Qué pretendía lograr?

Al recuperar la dimensión del contexto y la intencionalidad, el liberalismo se complejiza; se revela como una serie de discursos e intervenciones que, al ser plurales e históricamente situadas, resultan irreductibles a un eslogan. La negativa a reconocer esta complejidad es, precisamente, lo que abre paso a la construcción del mito.

El mito político es una forma discursiva que, aunque comparte con el eslogan la capacidad de brindar identidad y pertenencia, opera a través de una estructura mucho más sofisticada. Su mecanismo central es la condensación: transmuta lo dispar y complejo en una narración teleológica, una epopeya de hazañas y figuras heroicas que no persigue la reconstrucción rigurosa del pasado, sino la dotación de sentido al presente.

En el caso liberal, su mito más paradigmático es el mito ilustrado. En esta épica, el liberalismo se identifica con un linaje de iluminados que por medio de la razón, la limitación del poder y la defensa de los derechos individuales nos habrían liberado de un milenio oscuro de tiranía e ignorancia. Este mito resulta intuitivo porque aún hoy reproducimos sus categorías historiográficas: la división tripartita de la historia universal en una edad antigua, media y moderna que convierte al medium aevum en una mera transición de oscuridad hacia la luz de la modernidad.

Más allá de los problemas fácticos de este relato, estas genealogías retrospectivas favorecen los vicios historiográficos que Quentin Skinner denominó mitologías.

La primera es la «mitología de las doctrinas». En esta, el historiador comienza por valorar a figuras remotas como precursores o detractores de una doctrina determinada. Esto conlleva el peligro de caer en un anacronismo: imponerle al pasado conceptos que eran ininteligibles en su contexto histórico, o dotar a los pensadores de una intencionalidad que simplemente no tenían. Afirmar, por ejemplo, que Cicerón era liberal o, con más prudencia, que era su precursor, que defendía un liberalismo avant la lettre, es igualmente problemático. Incluso cuando nos referimos a figuras familiares, como John Locke o Adam Smith, debemos atender a estas cautelas para no caer en anacronismos.

La segunda mitología que describe Skinner es la de la coherencia, que empuja al historiador a “limpiar” las inconsistencias de un autor para presentarlo como arquitecto de un pensamiento congruente y sistemático; se ignoran las tensiones y contradicciones internas de la obra para hacerla encajar en una narrativa prefijada. Finalmente, el cuadro se completa con la «mitología de la prolepsis», donde el interés del historiador se fija en el significado retrospectivo del pasado: en lugar de entender lo que el autor estaba haciendo en su tiempo, se narra lo que supuestamente estaba anticipando en el nuestro.

La conclusión que se desprende de estas consideraciones metodológicas es que, aunque los eslóganes y los mitos resulten atractivos, obstaculizan la comprensión histórica de las ideologías. Investigar el liberalismo exige reconocer su anclaje histórico y reconstruir los marcos discursivos en los que sus lenguajes, problemas y autodescripciones se volvieron inteligibles.

La liberalidad y el liberalismo

Los primeros registros escritos del término liberalismo surgen recién en la segunda década del siglo XIX. Sin embargo, mucho antes de la aparición de ese sustantivo político existe una larga tradición de lo liberal y de la liberalidad. En este sentido, trabajos como el de Helena Rosenblatt resultan muy valiosos porque muestran que una de las vías más fértiles para historizar el liberalismo, consiste en reconstruir su vocabulario.

La raíz latina liber refiere tanto a lo “libre” como a lo “generoso”, mientras que liberalis definía aquello que era propio del “hombre libre”. Para el mundo romano, esta libertad no era un derecho natural abstracto, sino una condición jurídica y ciudadana: ser libre era, fundamentalmente, no ser esclavo. La liberalitas no remitía a una ideología de la libertad, sino a una virtud cívica y moral en estrecha relación con las élites y la práctica del evergetismo. El liberal era el ciudadano generoso o munificente que beneficiaba a la comunidad de forma desinteresada, principalmente a través del financiamiento de fiestas, provisiones y obras públicas.

El cristianismo modificó ese legado, pero solo parcialmente. La liberalidad fue resignificada desde el énfasis en el amor, la caridad y la fraternidad. Aunque en teoría todo cristiano debía practicar la liberalidad, el concepto siguió vinculado a las élites y a las formas que las distinguían. Es en ese vínculo donde cobran importancia las artes liberales: el cultivo de aquellas disciplinas intelectuales consideradas propias de quienes, por su posición social, estaban llamados a la vida pública y al ejercicio del gobierno.

Si bien el concepto se expandirá tras la Reforma protestante, Rosenblatt muestra que no es hasta la Ilustración cuando se producen sus transformaciones más significativas. La liberalidad deja de remitir únicamente a una virtud personal y comienza a designar una disposición intelectual ligada a la tolerancia y a la superación de prejuicios. Surgen espacios como clubes, salones o logias donde esta forma de liberalidad se cultiva y se pone en práctica, incluso en el ámbito religioso, donde emerge la teología liberal como intento de conciliar la fe cristiana con la razón ilustrada.

Hacia finales del siglo XVIII, la liberalidad comienza a proyectarse de manera más explícita sobre el terreno político e institucional. En esta nueva articulación confluyen distintos registros. Por un lado, la memoria simbólica de documentos como la Carta de Libertades y la Carta Magna, asociada a reclamos de autonomía y limitación del poder. Por otro lado, la influencia de la obra de Adam Smith y el impacto de la Revolución estadounidense.

A partir de la experiencia constitucional norteamericana, la palabra “liberal” comenzó a circular crecientemente entre reformistas políticos europeos. La Revolución Francesa activó un nuevo lenguaje liberal en toda Europa, pero el carácter liberal de ese proceso entró rápidamente en disputa. En Reflexiones sobre la Revolución en Francia, Edmund Burke arremetió contra los revolucionarios al denunciar que “Their liberty is not liberal. Their science is presumptuous ignorance. Their humanity is savage and brutal”.

Aunque Burke recibió duras respuestas de figuras como Mary Wollstonecraft y Thomas Paine, la radicalización de la Revolución y el Terror desestabilizaron aún más el término liberal, favoreciendo la retórica contrarrevolucionaria.

Es en este escenario de disputa política y discursiva donde figuras como Benjamin Constant y Madame de Staël, en un intento de legitimar el espíritu original de la Revolución Francesa, intentaron articular y fijar unos “principios liberales”. Estos, sin embargo, distaban todavía de representar una doctrina o sistema político-económico coherente. En 1795, la pareja los define como libertad religiosa, libertad de prensa, igualdad ante la ley y un gobierno republicano y constitucional.

Estos intentos de definición no cerraron el significado del término. Un ejemplo especialmente revelador de ello es la experiencia española. El término «liberalismo» aparece ahí en 1811, pero eso no significa que los liberales españoles constituyeran un cuerpo doctrinario uniforme ni plenamente homologable a otras experiencias europeas. Basta recordar, por ejemplo, que el artículo 12 de la Constitución de Cádiz decretaba que la nación española sería perpetuamente católica y que el ejercicio de cualquier otra religión estaba prohibido.

La falta de fronteras nítidas no se limita a estos primeros intentos de definición. Incluso en la década de 1830, cuando la “cuestión social” comienza a reorganizar el debate político europeo, las fronteras entre liberalismo y socialismo seguían siendo porosas. En un primer momento, el socialismo no se presentó necesariamente como una alternativa antiliberal, sino como una sensibilidad crítica o correctiva dentro del mismo campo, todavía ligada a la noción de “generosidad” históricamente asociada al término.

Si el liberalismo, el socialismo y el nacionalismo no aparecen plenamente formados desde su origen, sino que se diferencian gradualmente durante el siglo XIX, entonces cabe formular una pregunta adicional: ¿qué campo histórico común hace posible su emergencia y posterior diferenciación?

Liberalismo y modernidad

En diálogo con Reinhart Koselleck, mi hipótesis es que ese campo histórico común remite a una transformación más profunda de la experiencia histórica. Se trata de la constitución de un nuevo régimen de temporalidad, algo que aquí, de manera provisional, describo como una forma mentis moderna. En términos de Koselleck, la modernidad se define por una ruptura en la articulación entre el «espacio de experiencia», que es el pasado incorporado que se hace presente, y el «horizonte de expectativa», que es el porvenir hacia el cual se orientan las acciones.

En Modernity and the Planes of Historicity, Koselleck sostiene que la cristiandad premoderna vivió durante siglos bajo un régimen temporal donde ambos polos estaban estrechamente ligados. El cambio histórico no se experimentaba como una apertura hacia lo radicalmente nuevo porque el porvenir funcionaba como un catálogo de posibilidades ya conocidas: lo que se podía esperar del futuro estaba siempre contenido en lo que ya se había vivido o en lo que la teología ya había sentenciado.

Esta estructura temporal descansaba, al menos, sobre dos columnas. La primera era la idea ciceroniana de historia magistra vitae, la convicción heredada de los clásicos de que el pasado servía de guía moral y práctica, tanto para entender el presente como para pronosticar el futuro. La segunda era la escatología cristiana, que clausuraba el horizonte del porvenir bajo la expectativa del fin de los tiempos. El futuro no solo era inteligible a partir de la historia y la teología, sino que además se hallaba limitado por ambas.

Con la modernidad, este régimen temporal comenzó a resquebrajarse. Koselleck señala distintos procesos que convergieron en esa ruptura, entre ellos la Reforma protestante, la revolución científica y la formación del Estado absolutista. El resultado fue una creciente aceleración del tiempo histórico: el pasado fue perdiendo peso como guía del presente, el presente comenzó a orientarse cada vez más hacia el futuro, y el futuro, liberado de la clausura escatológica, se abrió como un nuevo horizonte de posibilidades.

Koselleck describe así un «período bisagra» entre mediados del siglo XVIII y mediados del XIX, en el cual se produce una profunda transformación semántica de nuestro vocabulario político. Conceptos como Libertad, Justicia o Revolución comienzan a adquirir un contenido anticipatorio, proyectado hacia un porvenir abierto y disputable, concebido cada vez más bajo la idea de progreso y como un ámbito de intervención sobre el orden existente.

Es aquí donde se vuelven inteligibles las ideologías modernas. Términos como liberal, socialista o nacionalista dejan de remitir únicamente a cualidades o sensibilidades morales y pasan a nombrar programas en competencia dentro de un espacio político en el que cada vez más actores sociales se ven interpelados y movilizados por la disputa en torno al porvenir. Una disputa vehiculizada, entre otras cosas, por el nuevo papel del Estado, que desde la Paz de Augsburgo (1555) y de Westfalia (1648) va relegando su función religiosa-moral en favor de una racionalidad burocrática y legal.

Desde mi perspectiva, esta es la matriz que explica por qué, en el proceso de modernización, el liberalismo, el socialismo y el nacionalismo pudieron cristalizar más tarde como ideologías relativamente diferenciadas.

La formación del campo liberal

Antes de que el liberalismo, el socialismo o el nacionalismo aparecieran como doctrinas relativamente definidas, operaba lo que llamé una forma mentis moderna, que no designa una ideología específica, sino una nueva disposición ante el tiempo, la política y el orden social: una desautorización del pasado, una creciente proyección hacia un futuro abierto y disputado, y la tendencia a juzgar instituciones, religiones y jerarquías según favorezcan o bloqueen ese nuevo horizonte de expectativas.

La Revolución francesa puede entenderse como el gran laboratorio político de ese horizonte abierto por la modernidad. No solo porque su impacto se proyectó sobre las monarquías europeas y sus dependencias transatlánticas, sino porque el propio proceso revolucionario, en sus distintas fases, obligó a los actores involucrados a definirse una y otra vez frente a una serie de preguntas fundamentales: si la Revolución era legítima, qué contenidos debían reformarse, por qué medios debía llevarse adelante esa transformación y hasta dónde podía o debía llegar.

En ese mosaico de posiciones que dieron origen a los términos de derecha e izquierda, el liberalismo fue ocupando gradualmente una posición intermedia, crítica de la contrarrevolución derechista, pero también de la radicalización izquierdista.

Tras el violento período del Terror, el Directorio intentó encauzar la Revolución hacia una forma de gobierno más moderada. Sin embargo, la inestabilidad política y económica, el desgaste social y la crisis de legitimidad del proceso revolucionario facilitaron el ascenso de Napoleón Bonaparte, quien se convirtió en cónsul en 1799 y terminaría proclamándose emperador en 1804. Figura profundamente ambivalente, Napoleón consolidó varias de las transformaciones políticas y civiles abiertas por la Revolución, plasmadas, por ejemplo, en el Código Civil de 1804, que serviría de modelo para buena parte de Europa e Hispanoamérica.

No obstante, estas transformaciones se realizaron al precio de una fuerte concentración del poder y la restricción de las libertades políticas, a lo que se sumaron la recomposición del vínculo entre la Iglesia y el Estado, la restauración de la esclavitud en 1802 en las colonias francesas y una política económica marcadamente intervencionista.

En ese contexto, la definición misma de lo liberal siguió siendo objeto de disputa. En el plano económico, retomando parte de la senda abierta por Adam Smith, Jean-Baptiste Say publicó en 1803 su Tratado de economía política, obra que chocó con el proteccionismo del régimen y le valió el enojo de Napoleón. Benjamin Constant, por su parte, se convirtió en uno de los críticos más agudos del bonapartismo, especialmente con su ataque al “usurpador” en 1814. Sin embargo, esa crítica no le impidió seguir impulsando un orden constitucional liberal, un esfuerzo que tomaría una forma más sistemática en sus Principios de política aplicables a todos los gobiernos.

Tras la derrota definitiva de Napoleón en 1815, el orden europeo fue reorganizado en el marco del Congreso de Viena, que buscó restablecer el equilibrio entre las potencias y contener las transformaciones políticas abiertas por la Revolución y difundidas por las guerras de coalición. En ese contexto, la formación de la Santa Alianza, integrada por los monarcas de Rusia, Austria y Prusia, expresó la voluntad de combatir el liberalismo y restaurar el orden tradicional.

En España, Fernando VII volvió al poder y derogó la Constitución de Cádiz. En Francia, se restauró la monarquía borbónica bajo Luis XVIII. En el centro de Europa se constituyó la Confederación Germánica, presidida por los Habsburgo. En el sur de Italia se consolidó el Reino de las Dos Sicilias, junto con una constelación de reinos y ducados tutelados por el Imperio austríaco, mientras Rusia afianzaba su influencia sobre Polonia.

En el espacio germánico, surgieron políticas abiertamente antiliberales, como los Decretos de Karlsbad, que establecieron un fuerte control sobre universidades y prensa, en un intento de sofocar la circulación de ideas consideradas subversivas.

Lejos de eliminar el conflicto, estas medidas contribuyeron a transformar el liberalismo en una cultura política de resistencia. Durante la década de 1820, una serie de levantamientos y conspiraciones, como la revolución de 1820 en España, la revolución de Oporto en Portugal, las insurrecciones carbonarias en Italia o la revuelta decembrista en Rusia, evidenciaron que el proyecto restaurador se asentaba sobre un terreno mucho más inestable de lo que sus promotores suponían.

Tras este ciclo de insurrecciones y represión, el liberalismo comenzó gradualmente a recuperar espacio político. Uno de los momentos decisivos de ese proceso fue la Revolución de Julio de 1830, que dio lugar en Francia al establecimiento de una monarquía constitucional de signo liberal bajo la dinastía de Orleans.

Ese nuevo escenario resultó fundamental para la autodefinición de los liberalismos. Allí donde los liberales habían representado la crítica y la resistencia, ahora pasaban a la acción, obligados a gobernar, administrar y estabilizar el orden político. Se abrían así nuevas preguntas: ¿quiénes debían participar de la soberanía? ¿qué grado de participación debía reconocerse al pueblo? ¿hasta dónde podía admitirse la intervención del Estado?

François Guizot fue, en este contexto, una de las figuras centrales del liberalismo orleanista o doctrinario. Marcado por la memoria del Terror y por el temor a una nueva radicalización revolucionaria, este liberalismo defendía la monarquía constitucional y el gobierno representativo, pero entendía que la representación no debía expresar de manera inmediata la voluntad popular, sino recaer en los sectores considerados más capaces e independientes. De allí su defensa del sufragio censitario, es decir, la restricción del derecho a voto a los sectores propietarios.

Es en este mismo contexto donde interviene Alexis de Tocqueville con La democracia en América. Aunque compartía con Guizot la preocupación por la tiranía de las mayorías, se opuso a su gobierno porque para él, el problema no residía en la igualdad democrática, que veía irreversible, sino en cómo encauzarla correctamente, haciendo especial énfasis en la descentralización administrativa y la participación ciudadana.

Estas posturas, por supuesto, no agotaron en absoluto el repertorio de los liberalismos de la época. El liberalismo orleanista contrastó con corrientes liberales más reformistas, así como una línea insurreccional, nacional y popular que tomaba fuerza en Europa a través de la figura de Giuseppe Mazzini. Durante la monarquía de Julio, también tomó fuerza el catolicismo liberal, siendo Charles de Montalembert su figura más representativa.

Otro eje de disputa cada vez más relevante era el de la economía. En Francia comenzaban a ganar visibilidad figuras como Charles Comte y Charles Dunoyer, representantes de una corriente más radical en su defensa de la no intervención estatal, sobre la cual más tarde se proyectarían economistas como Frédéric Bastiat o Gustave de Molinari. El entusiasmo por el libre comercio de parte de sus pares ingleses, Richard Cobden y John Bright, sería conocido como «manchesterismo». Rosenblatt advierte, sin embargo, que no existía un consenso entre liberales respecto de la política económica. Es justamente desde autores como Sismondi que comienzan a abrirse críticas al laissez-faire desde el interior mismo de ese campo, anticipando incluso algunos de los argumentos que más tarde nutrirían al socialismo.

Esto es, en definitiva, lo que vuelve particularmente decisiva la década de 1830. El liberalismo no solo comienza a disputarse desde adentro, sino que además empieza a ser confrontado no ya únicamente por sus adversarios tradicionales, monarquistas y católicos reaccionarios, sino por nuevos adversarios.

La crisis de identidad liberal

En 1848, una oleada revolucionaria sacudió gran parte de Europa. Desde París hasta Viena, pasando por los Estados alemanes e Italia, una serie de levantamientos puso en jaque el orden político de la Restauración. Las demandas eran ya familiares: constituciones, representación, libertades civiles y ampliación de derechos políticos. En este sentido, no extraña que 1848 suela leerse como una nueva fase del ciclo revolucionario liberal.

Sin embargo, una mirada más atenta muestra que esa caracterización resulta insuficiente. Hasta entonces, el liberalismo había operado como el principal lenguaje de oposición frente al orden tradicional, ofreciendo un terreno relativamente común desde el cual impulsar el cambio político. Pero hacia mediados del siglo XIX, con la creciente politización de los sectores populares, el liberalismo comenzó a competir con las emergentes corrientes obreras, socialistas y comunistas.

Estas tensiones se hicieron visibles tempranamente en Francia, cuando, tras la proclamación de la Segunda República, Louis Blanc impulsó el derecho al trabajo y la creación de los Talleres Nacionales para aliviar el desempleo. Su posterior cierre desencadenó una gran insurrección obrera, reprimida por la Guardia Nacional.

En este contexto de confrontación ideológica, los liberales se vieron obligados a definir sus fronteras con mayor nitidez. Algunos adoptaron una posición defensiva frente a los discursos de sus nuevos adversarios. Frédéric Bastiat, una de sus expresiones más elocuentes, desplegó durante aquellos años un intenso activismo político contra la intervención del Estado, polemizando incluso con Pierre-Joseph Proudhon.

Otros liberales, en cambio, mostraron una mayor apertura hacia la cuestión social. A partir de ello, surgieron corrientes que buscaron compatibilizar las demandas políticas y civiles del liberalismo con los reclamos vinculados a la pobreza y la desigualdad, otorgando un papel más activo al Estado. John Stuart Mill fue una de las figuras más importantes en la articulación de esta sensibilidad dentro del campo liberal. En el centro de Europa, las críticas a la economía clásica formuladas por la joven escuela historicista alemana contribuyeron también a esa apertura.

Junto a estas respuestas, surgieron también regímenes pragmáticos orientados a la estabilidad. Ejemplificados por Napoleón III y Bismarck, articularon un estricto control del orden público con una política de concesiones estratégicas hacia distintos sectores sociales.

Desde esta perspectiva, 1848 marca el comienzo de una etapa en la que el liberalismo debe coexistir, competir y redefinirse dentro de un espacio político crecientemente pluralizado. El resultado fue una tradición liberal cada vez más heterogénea, atravesada por tensiones y a menudo por abiertas confrontaciones. Hacia fines del siglo XIX, la crítica de Herbert Spencer contra unos autodenominados liberales que, a su juicio, abrían el camino al socialismo, evidenciaba ya la fractura entre un liberalismo “viejo” y un liberalismo “nuevo”, más abierto a la intervención estatal y a la cuestión social.

En el mundo anglosajón, esta segunda vertiente fue ganando terreno. El new liberalism británico, asociado a figuras como Thomas Hill Green y Leonard Hobhouse, y más tarde ciertos desarrollos progresistas en Estados Unidos, consolidaron un uso del término “liberal” cada vez más vinculado a la justicia social. Con el tiempo, ese desplazamiento semántico llevaría a sus adversarios a disputar nuevamente el legado liberal, ya fuera reclamando para sí la etiqueta de liberales “clásicos” o adoptando nuevas denominaciones, entre ellas la de libertarios.

Pensar el liberalismo

Si algo deja en evidencia este recorrido es que buena parte de nuestras dificultades para comprender el liberalismo provienen de los marcos con los que intentamos interpretarlo. La tentación de reconstruirlo como una tradición lineal, coherente y progresiva, una suerte de doctrina que se despliega sin rupturas desde sus orígenes hasta el presente, no solo simplifica su historia, sino que la distorsiona. En este sentido, resulta particularmente problemático el intento de definir un “liberalismo verdadero” con el cual quitar o repartir carnets de liberales. Más que una reconstrucción histórica, esta operación termina reduciendo la tradición a un espejo de nuestras propias preferencias: se selecciona retrospectivamente a los autores que resultan afines, se los alinea en una genealogía coherente y se expulsa del canon a todos los que contradicen esa construcción.

Para evitar estos riesgos metodológicos, este ensayo procuró reconstruir cómo distintos actores se pensaron a sí mismos como liberales, frente a quiénes lo hicieron, qué problemas buscaban responder y cómo fueron cambiando las fronteras mismas de lo que podía ser dicho y entendido como liberalismo. En diálogo con Koselleck, vimos que las ideologías modernas solo se vuelven plenamente inteligibles en el marco de una transformación más profunda de la experiencia histórica: la apertura de un horizonte moderno en el que el futuro deja de aparecer como mera prolongación del pasado y pasa a convertirse en objeto de disputa. En ese contexto, el liberalismo no nace como una doctrina acabada, sino como una posición que se va diferenciando gradualmente dentro de un campo político nuevo, al compás de procesos como la Revolución Francesa, las guerras napoleónicas y la “Restauración”.

Especialmente desde 1848, el liberalismo dejó de actuar como el lenguaje relativamente común de oposición al viejo orden para pasar a competir con corrientes emergentes como el socialismo, el comunismo y el movimiento obrero. El resultado fue la formación de una tradición poliédrica, en la que los liberales desarrollaron vías diversas, a menudo tensas entre sí y en ocasiones abiertamente enfrentadas. Siguiendo a Rosenblatt, vimos que en este proceso estuvo muy lejos de existir una ortodoxia. Hubo liberales más o menos afines a la democracia, a la monarquía, a la religión, al libre comercio, a la intervención del Estado, al nacionalismo, e incluso a causas hoy profundamente controvertidas, como la eugenesia.

El siglo XX no hizo más que profundizar esta dinámica. Bajo el impacto de las guerras mundiales y de la nueva centralidad de Estados Unidos, el liberalismo pasó a funcionar también como un lenguaje de legitimación geopolítica, asociado a la defensa de la democracia occidental frente a sus enemigos, primero el fascismo y luego el comunismo. En el contexto de la Guerra Fría, el debate liberal tendió a desplazarse hacia un registro cada vez más técnico y económico, donde la discusión sobre el socialismo, el mercado y el Estado ocupó un lugar central. Incluso hoy, el liberalismo sigue siendo objeto de disputa, ya sea en el intento de restaurar tendencias del pasado, de reelaborarlas bajo nuevas condiciones o de articularlas con corrientes conservadoras, nacionalistas o religiosas en busca de nuevas síntesis.

En última instancia, sea para aceptarlas o combatirlas, las ideologías requieren una aproximación que evite las definiciones totalizantes y las genealogías lineales que fuerzan el pasado a nuestra medida. Más que buscar una definición final del liberalismo, debemos reconocer su naturaleza mutable y conflictiva; una tradición que no se deja atrapar en eslóganes, sino que exige ser habitada desde la complejidad de su propia historia.

Imagen: Big think

Fuente: El Gentilhombre

miércoles, 7 de enero de 2026

Libros sobre digitalización societal


Ya están disponibles los dos nuevos libros de Alex Ojeda Copa, director del Laboratorio de Tecnologías Sociales, sobre el proceso de digitalización. Ambos escritos en el marco de su tesis doctoral.

📕 𝗗𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝘁𝗮𝗹: 𝗧𝗲𝗼𝗿𝗶́𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗲 𝗶́𝗻𝗱𝗶𝗰𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻

𝗥𝗲𝘀𝘂𝗺𝗲𝗻: Dado que la digitalización es hoy un proceso transversal y transdisciplinario, no basta con describir casos dispersos ni repetir etiquetas totalizantes como “sociedad de la información” o “sociedad red”, sino que se requiere un enfoque de mayor generalidad evitando también el tecnooptimismo como el tecnopesimismo. En ese marco, este primer libro se propone un objetivo teórico: evaluar comparativamente teorías y conceptos sobre digitalización societal y proponer una teoría alternativa; y un objetivo metodológico: evaluar la cobertura conceptual de los índices existentes y proponer un índice coherente con dicha teoría. A partir de ello, el libro se organiza en dos  partes: en la Parte I (Teorías) recorre Ciencia, Tecnología y Sociedad; luego contrasta tres enfoques predominantes —determinismo, constructivismo y simetrismo— y culmina con la propuesta de una teoría tecnosocial; en la Parte II (Índices) revisa índices internacionales y regionales y finalmente desarrolla un índice propio, orientado a ser integral pero también modular. De este modo se llega a una teoría simétrica que conceptualiza lo digital desde su base tecnocientífica y abstrae tres capacidades centrales —codificación, procesamiento y transmisión— vinculadas a datificación, algoritmización e interconexión, cuya puesta en movimiento depende de apropiaciones sociales específicas como los procesos de asociación, opinión pública, producción económica y gestión gubernamental.


📗 𝗘𝗹 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗱𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝗻 𝗕𝗼𝗹𝗶𝘃𝗶𝗮 (𝟭𝟵𝟳𝟬-𝟮𝟬𝟮𝟰)

𝗥𝗲𝘀𝘂𝗺𝗲𝗻: Caracterizar a Bolivia es una tarea complicada debido a su heterogeneidad social y la coexistencia de múltiples lógicas históricas, culturales y económicas. Sin embargo, a esa complejidad se suma un fenómeno relativamente nuevo y transversal: la digitalización de las interacciones sociales, que, aunque opera en lo microsocial, ya está generando efectos societales. En ese marco, el segundo libro se propone dos objetivos: (1) caracterizar cualitativamente la digitalización societal en Bolivia mediante una metasíntesis de estudios sociales nacionales y evidencia histórica; y (2) estimar cuantitativamente el estado de la digitalización a partir de datos nacionales, índices internacionales y métodos computacionales. Todo ello guiado por preguntas sobre el nivel de digitalización y sus efectos diferenciales en el Estado (eficiencia, transparencia, participación), economía (producción, intercambio, consumo) y sociedad civil (asociación y opinión pública).

𝗘𝗻𝗹𝗮𝗰𝗲: https://www.researchgate.net/publication/399183765_El_proceso_de_digitalizacion_en_Bolivia_1970-2024

Fuente: Laboratorio de Tecnologías Sociales

sábado, 27 de diciembre de 2025

Esta IA encuentra reglas simples donde los humanos solo ven caos


El aporte clave de esta IA radica en su capacidad para identificar reglas matemáticas simples a partir de datos abrumadoramente complejos. En lugar de ofrecer cajas negras ininterpretables, como ocurre con muchos modelos de aprendizaje profundo, este sistema ofrece ecuaciones comprensibles que explican el comportamiento de sistemas dinámicos.

De Newton a Koopman: inspiraciones matemáticas del pasado

El enfoque parte de una tradición científica que busca reducir lo complejo a lo esencial. Tal como Newton formuló las leyes del movimiento para describir la trayectoria de una manzana cayendo del árbol, esta IA busca desentrañar los principios ocultos que regulan fenómenos caóticos.

El concepto matemático que sustenta esta tecnología proviene de Bernard Koopman, quien en la década de 1930 demostró que incluso los sistemas no lineales pueden representarse mediante modelos lineales, siempre que se amplíe el número de variables. Esta transformación, aunque elegante, generaba una complejidad inabarcable para los humanos. Allí es donde entra en juego la inteligencia artificial.

Reducción de dimensiones sin perder lo esencial

El sistema desarrollado por el equipo de Boyuan Chen, publicado en la revista npj Complexity, combina redes neuronales profundas con restricciones inspiradas en la física. Analiza datos temporales, como los que provienen de experimentos científicos, y detecta los patrones más relevantes de evolución en el tiempo.

Imaginemos un circuito eléctrico con cientos de componentes o un sistema meteorológico con miles de variables en juego. Esta IA puede analizar su comportamiento y condensarlo en un conjunto reducido de ecuaciones que, aunque simplificadas, siguen representando con fidelidad el sistema real. Es como pasar de una novela de mil páginas a un resumen que no omite los giros argumentales cruciales.

Pruebas con sistemas diversos y complejos

Para evaluar su eficacia, los investigadores sometieron la IA a distintos escenarios: desde el movimiento oscilante de un péndulo doble (un clásico ejemplo de caos en física) hasta modelos de redes neuronales o sistemas climáticos. En todos los casos, la IA logró identificar un conjunto de variables ocultas que dominaban el comportamiento del sistema.

Uno de los resultados más notables fue la capacidad del modelo para reducir la complejidad hasta en un factor de 10 respecto a otros métodos de aprendizaje automático, manteniendo al mismo tiempo una alta precisión en sus predicciones a largo plazo.

Ventajas para la ciencia: interpretabilidad y eficiencia

Más allá de la precisión, lo que realmente entusiasma a los científicos es la interpretabilidad de los modelos generados. Al obtener ecuaciones simples, los resultados pueden relacionarse directamente con teorías físicas, químicas o biológicas ya existentes. Esto permite una colaboración natural entre el conocimiento humano acumulado durante siglos y la potencia de cálculo de la inteligencia artificial.

Según Chen, la IA actúa como un puente entre científicos humanos y sistemas demasiado complejos para ser descritos con lápiz y papel. Y como lo mencionó Sam Moore, coautor del estudio, descubrir los llamados atractores (estados estables a los que tiende un sistema) es como hallar puntos de referencia en un territorio desconocido. Una vez identificados estos «faros», el resto del paisaje se vuelve comprensible.

Aplicaciones futuras y más allá de las ecuaciones

El potencial de esta IA no se limita a interpretar datos pasivos. Los investigadores planean dotarla de la capacidad para guiar experimentos, seleccionando qué datos recolectar para descubrir más rápidamente las estructuras ocultas de un sistema.

Otro paso será aplicarla a datos más complejos, como videos, señales auditivas o bioseñales. En el caso de sistemas biológicos, donde muchas veces las leyes fundamentales no se conocen con claridad, esta herramienta podría ofrecer una visión sin precedentes.

El proyecto forma parte de una ambiciosa meta del laboratorio de robótica general de Duke: crear «científicos automáticos» que ayuden a acelerar el descubrimiento en distintas disciplinas. No se trata de sustituir el conocimiento humano, sino de ampliar su alcance frente a problemas demasiado complejos para la mente humana sola.

Esta colaboración entre IA y ciencia recuerda a tener un asistente extremadamente atento, capaz de leer millones de libros y ofrecer una versión concisa que el investigador pueda usar para generar nuevas hipótesis, diseñar experimentos o prevenir inestabilidades en sistemas vitales como el clima o el corazón humano.

Fuente: wwwhatsnew

jueves, 18 de septiembre de 2025

Lo que se ve y lo que no se ve (fragmento)


En el ámbito económico, un acto, un hábito, una institución, una ley, no producen sólo un efecto, sino una serie de efectos. De éstos, únicamente el primero es inmediato, y dado que se manifiesta a la vez que su causa, lo vemos. Los demás, como se desencadenan sucesivamente, no los vemos; bastante habrá con preverlos.

La diferencia entre un mal economista y uno bueno se reduce a que, mientras el primero se fija en el efecto visible, el segundo tiene en cuenta el efecto que se ve, pero también aquellos que es preciso prever.

Sin embargo, esta diferencia es enorme, pues casi siempre ocurre que, cuando la consecuencia inmediata es favorable, las consecuencias ulteriores resultan funestas, y viceversa.

De donde se sigue que el mal economista procura un exiguo bien momentáneo al que seguirá un gran mal duradero, mientras que el verdadero economista procura un gran bien perdurable a cambio de un mal tan sólo pasajero.

Eso mismo acontece en higiene y en moral. Muchas veces, cuanto más grato es el primer resultado de una costumbre, tanto más amargas serán las imprevistas consecuencias ulteriores, como sucede con la incontinencia, la pereza y la prodigalidad, entendidas como rutina. Así pues, cuando alguien experimenta el efecto que se ve, sin haber aprendido a discernir los que no se ven, se abandona a hábitos funestos, no ya sólo por inclinación, sino por cálculo.

Esto explica la evolución fatalmente dolorosa de la humanidad, que, cercada en su nacimiento por la ignorancia, se ve obligada a determinar sus actos por las primeras consecuencias de los mismos, pues son las únicas que, en principio, puede captar. Sólo con el tiempo aprende a tomar en consideración las demás. Para ello, cuenta con dos maestros claramente diferenciados, a saber, la experiencia y la previsión. La experiencia enseña con eficacia, pero también con brutalidad: haciendo que los experimentemos, nos instruye acerca de todos los efectos de un acto, y así, a fuerza de quemarnos, necesariamente aprenderemos que el fuego quema. A mí me gustaría poder sustituir ese rudo método por otro más suave: el de la previsión. Con este fin pretendo indagar sobre las consecuencias de algunos fenómenos económicos, poniendo las que no se ven cara a cara con las que se ven.

I. El cristal roto

Veamos el ejemplo del hombre cuyo atolondrado hijo rompe un cristal. Ante semejante espectáculo, seguro que hasta treinta hipotéticos espectadores sabrían ponerse de acuerdo para ofrecer al atribulado padre un consuelo unánime: «No hay mal que por bien no venga. Así se fomenta la industria. Todo el mundo tiene derecho a la vida. ¿Qué sería de los vidrieros si nadie rompiese cristales?»

Pues bien, en esta formulación subyace toda una teoría en la que conviene percibir un flagrante delito (si bien, en este caso, leve), pero que es exactamente la misma que, por desgracia, gobierna la mayoría de nuestras instituciones económicas.

Suponiendo que haya que gastar seis francos en la reparación del desperfecto, si se mantiene que, gracias a ello, ese dinero ingresa en la industria vidriera, la cual se ve favorecida en tal cantidad, estaré de acuerdo y sin nada que objetar, pues el razonamiento es válido. Vendrá el vidriero, hará su trabajo y cobrará los seis francos, frotándose las manos y bendiciendo en su fuero interno la torpeza del chico. Esto es lo que se ve.

Mas, si por vía de deducción se quiere significar, como sucede con demasiada frecuencia, que es útil romper los cristales porque de este modo circula el dinero fomentando la industria en general, habré de objetar que, siendo cierto que semejante teoría se ocupa de lo que se ve, pasa por alto lo que no se ve.

No se ve que, puesto que nuestro hombre se ha gastado seis francos en una cosa, ya no los podrá gastar en ninguna otra. No se ve que, de no haber tenido que reponer el cristal, habría repuesto, por ejemplo, su calzado, o tal vez habría adquirido un libro para su biblioteca. Es decir, que hubiera dispuesto de seis francos para emplearlos en cualquier cosa.

Hagamos las cuentas de la industria en general.

Con la rotura del cristal, la industria vidriera recibe un estímulo a razón de seis francos: esto es lo que se ve.

De no haberse roto el vidrio, la industria del calzado (o la de cualquier otro ramo) se habría beneficiado de ese dinero: esto es lo que no se ve.

Y si se tomase en consideración lo que no se ve, por ser un hecho negativo, lo mismo que lo que se ve, por ser un hecho positivo, se comprendería que la industria en general, o el conjunto del trabajo nacional, no tiene el menor interés en que se rompan o dejen de romperse los cristales.

Vamos ahora con las cuentas de nuestro ciudadano.

En la primera hipótesis, que es la del vidrio roto, el hombre gasta seis francos y obtiene de nuevo lo que ya poseía.

En la segunda, si el incidente no se hubiera producido, habría invertido los seis francos en calzado y tendría en su poder, además del cristal, un par de zapatos.

Y como el ciudadano forma parte de la sociedad, hay que concluir que, tomada en su conjunto, y calculando el trabajo y su producto, la sociedad ha perdido el valor del vidrio roto.

Consecuencia que, si generalizamos, nos lleva a la inesperada conclusión de que la sociedad pierde el valor de los objetos destruidos inútilmente; o al enunciado, para pasmo de los proteccionistas, de que romper y derrochar no estimulan el trabajo nacional; o a la sencilla afirmación de que la destrucción no conlleva beneficio.

Me gustaría conocer lo que al respecto puedan decir el Moniteur Industrielo los partidarios del buen señor de Saint-Chamans, quien con tanta exactitud calculó lo que ganaría la industria, si ardiese todo París, por las casas que habría que reedificar.

Estoy consternado por desbaratar sus ingeniosas cuentas, cuyo espíritu ha introducido en nuestra legislación. Pero le suplicaría que las echara de nuevo, esta vez teniendo en cuenta lo que no se ve junto a lo que se ve.

Es necesario que el lector considere que en el breve drama que acabo de someter a su atención no hay solamente dos personajes, sino tres. El primero, el ciudadano, representa al consumidor, limitado a un solo goce en lugar de los dos de que disponía antes de la destrucción. El otro, personificado en el vidriero, representa al productor, a quien el accidente fomenta su industria. El último es el zapatero (u otro industrial cualquiera), cuyo trabajo pierde en estímulo otro tanto de lo que el anterior ha ganado y precisamente por la misma causa. Este tercer personaje, a quien se mantiene siempre en la oscuridad y que representa lo que no se ve, es un término necesario del problema. Es el que nos hace comprender el gran absurdo que hay en ver un beneficio en la destrucción. El que nos ha de demostrar en breve que no es menos absurdo esperar un beneficio de la restricción, que, al fin y al cabo, no es más que una destrucción parcial. De manera que, si se examina el fondo de todos los argumentos que en su favor se emplean, no encontraremos más que una paráfrasis del dicho vulgar: ¿qué sería de los vidrieros si nunca se rompiesen los cristales?


Imagen: Libertarianism.org

Fuente: El Cato

lunes, 8 de septiembre de 2025

IA: ingenio acumulado


Mi universidad propuso hace unos años una charla con un ingeniero informático. La titularon “La inteligencia artificial al servicio de la enseñanza y el aprendizaje” y hay que reconocer que resultó muy instructiva. El ingeniero no cesaba de pronunciar vocablos como “herramienta” o “instrumento” y de explicarnos para qué “servía” una IA o cómo podíamos “emplearla”. La inquietud de mis colegas fue casi unánime. ¿No corremos el riesgo de que muy pronto la universidad nos sustituya por esta tecnología? Después de todo, sería capaz de dar una clase mucho mejor que nosotros. El ingeniero insistía en que no. Pero no sé si diría lo mismo hoy. El escenario de una sustitución de los trabajadores humanos por máquinas, en todo caso, es uno de los más antiguos de la filosofía de la técnica. Aristóteles lo planteó en la primera parte de su Política, cuando propuso, precisamente, una clasificación de las “herramientas”. Las catalogaba en dos grupos: las inanimadas y las animadas. Y a cada uno de estos los dividía a su vez en dos: las naturales y las artificiales. ¿En qué grupo entraría la IA? No se trata de una “herramienta inanimada”, esas que manejamos con la mano, como los cuchillos, las hachas o las azadas. Organa las denominaba Aristóteles, recurriendo al mismo vocablo griego que aludía a los órganos del cuerpo y que derivaba del sustantivo érgon, trabajo. Como nuestros miembros, esos instrumentos nos obedecen. Se pliegan a nuestra voluntad. Nos sirven. Solo que, a diferencia de nuestros brazos o nuestras piernas, se trata de “órganos separados”: no nacen ni crecen con nosotros, es decir, no son “naturales” sino “artificiales”.

Habría que recordar que Aristóteles se estaba dirigiendo a un público que desde su más tierna infancia escuchaba el mito del titán Prometeo. Su hermano, Epimeteo, se había olvidado de darles a los humanos los órganos que les permitieran sobrevivir en un medio natural. No disponían ni de cuernos ni de garras para defenderse, ni de patas dotadas de cascos o pezuñas para correr sin lastimarse, ni de un caparazón o una piel lo suficientemente dura como para protegerse de las agresiones, ni de una pelambre lo suficientemente tupida que los aislara del frío, ni de una dentadura capaz de atravesar cueros y cáscaras. Para compensar esta distracción, Prometeo tuvo que suministrarles dos cosas: el ingenio para concebir armas y herramientas, pero también el fuego para fabricarlas (el propio vocablo herramienta sigue recordándonos en español ese hierro y, como consecuencia, esa fragua). Aristóteles no pensaba algo distinto: las herramientas venían a remediar nuestras falencias orgánicas, de modo que nuestra especie, incapacitada desde el nacimiento para sobrevivir en cualquier medio natural, logra adaptarse a todos, incluidos los más inhóspitos, gracias a sus armas para defenderse o cazar y sus instrumentos para cultivar los campos o fabricar viviendas y vestidos. Volver a la naturaleza significaría condenarnos a muerte. El ser humano es esencialmente faber y loquens, un animalito desvalido cuya naturaleza se define, paradójicamente, por dos artificios: la técnica y el lenguaje.

Aquellas herramientas les servían a los humanos, pero su servicio tenía algunas limitaciones. Para empezar, no remediaban la maldición del trabajo. De modo que algunos humanos se deshicieron de esta infligiéndosela a sus enemigos. ¿Qué es un esclavo?, se preguntó Aristóteles. Pues una “herramienta animada”. A diferencia de las inanimadas, estas no se manejan con la mano sino con la palabra. Al amo le basta con darles órdenes para que efectúen un trabajo. Y cuando estos servidores debían encadenar una serie de rutinas durante un periodo de tiempo, los amos les dejaban esas instrucciones “escritas por adelantado”. Es lo que significaba el sustantivo programma en griego.

Pero estas herramientas animadas nacían, crecían y morían, de modo que eran “naturales”. ¿Había herramientas animadas artificiales? Sí, también, aunque no muchas por entonces. Los griegos las conocían sobre todo a través de algunos mitos. Aristóteles afirmaba así que, si los telares tejieran solos (autómathous) y las cítaras ejecutaran solas sus músicas, no harían falta más esclavos. En esa época, los autómatas eran fabricados por dos herreros legendarios: Hefestos y Dédalo. Los griegos ya confeccionaban algunos, reales, pero no servían para trabajar sino para asombrar a la concurrencia (a estos autómatas los griegos los llamaban thaumata, un vocablo que aludía a las cosas asombrosas: aquellas que se movían sin que llegáramos a saber cómo y que estaban en el origen del pensamiento filosófico). Hubo que esperar dos mil años para que los telares empezaran a tejer solos y los órganos a interpretar melodías sin necesidad de instrumentista. Muchos se preguntaron entonces si no había llegado el momento anunciado por Aristóteles: una sociedad sin esclavos que trabajaran “al servicio” de los amos o sin patrones que “emplearan” a trabajadores para efectuar una tarea. De Karl Marx a Bertrand Russell, muchos se dijeron que algún día los instrumentos animados artificiales reemplazarían a los naturales. Y el tan denostado “progreso” no significaba otra cosa: se trataba de la paulatina supresión de esas dos maldiciones jovianas llamadas enfermedades y trabajo. Para estos pensadores, el “desempleo” no era una maldición sino una salvación, a condición, por supuesto, de que esos servidores artificiales sirvieran a todos por igual. Por eso añadían a los progresos médicos y tecnológicos los adelantos jurídicos: que esas máquinas dejaran de ser propiedades privadas para convertirse en propiedades comunes.

¿Pero cómo hacía ahora el amo para darle órdenes a ese instrumento animado que, a diferencia del esclavo, no entendía ni jota del lenguaje humano? Había que traducir esas instrucciones en un lenguaje muy básico compuesto de ceros y unos. Y esta codificación binaria era posible gracias a los tambores dentados o las cintas y tarjetas perforadas. Cuando Jacques Vaucanson inventó a mediados del siglo XVIII los primeros telares para tejer paños de seda, se inspiró en dos fabricantes de órganos automáticos que habían ideado un dispositivo de cintas caladas para programar las melodías. Que los telares funcionaran impulsados por un motor a vapor o un molino hidráulico es una diferencia crucial. Sobre todo para el clima. Pero, desde la perspectiva del progreso tecnológico, lo importante era la programación precisa de los movimientos que debían efectuar esos autómatas. Y esta programación se aloja en una memoria. Suele asociarse la revolución industrial con los motores a vapor de James Watt, y no cabe duda de que proporcionaron la fuerza requerida para mover los gigantescos telares de Manchester o Lyon a finales del siglo XVIII. Pero se pasa por alto que estos tejedores mecánicos ya eran máquinas cibernéticas. Norbert Wiener aseguraba que la cibernética es la disciplina que estudia la manera de dar instrucciones a una máquina para que realice una tarea (Wiener acuñó este vocablo, cybernetics, derivado del griego kybernesis, porque significaba pilotaje de una embarcación y gobierno de una polis). La revolución industrial no consistió solamente en la capacidad técnica para transformar combustible en movimiento (es la actividad de los motores), sino también órdenes en operaciones (es la tarea de las máquinas). De los dones prometeicos, solemos recordar el fuego y olvidarnos del ingenio. Y sin embargo la clave no se encuentra en el primero (que hoy tratamos de evitar para reducir el CO₂) sino en el segundo.

Saberes y poderes

Cuando a fines del siglo XIX Herman Hollerith fundó su International Business Machines Co., más conocida por sus siglas IBM, hizo funcionar sus máquinas de cómputo con las mismas cintas y tarjetas perforadas que empleaba Vaucanson en sus telares o Edwin Votey en sus pianos mecánicos. Una computadora es una máquina que recibe instrucciones para ejecutar una tarea. Una máquina programada es una máquina obediente o, si se prefiere, cibernética. Solo que estas no llevan a cabo ahora operaciones físicas sino mentales: sus rutinas son cómputos e inferencias lógicas. Como la palabra lo indica, una operación es un trabajo, y un trabajo, por supuesto, la transformación de una cosa en otra. En lugar de transmutar un árbol en sillas o una bobina de hilo en telas, esos autómatas convierten un conjunto de datos en otros. Son “motores de inferencia” (inference engines). Aunque también hay que decirles qué operación efectuar. Supongamos que la instrucción sea x2. La máquina tendrá que multiplicar por sí misma cualquier cifra que ingrese en ella. Si la cifra es 2, el resultado será 4. Y si x=3, entonces y=9. Las computadoras no piensan: solo ejecutan las instrucciones que un programador les impartió.

Dicho sea de paso, Aristóteles inventó uno de los primeros inference engines capaces de transformar un input en un output. Lo llamó silogismo. Imaginemos una instrucción o una regla: “Todos los hombres son mortales.” Si usted introduce en esa máquina el input “Sócrates es hombre”, obtendrá el output “Sócrates es mortal”. Esto significa que, bien mirado, un silogismo lleva a cabo una operación semejante a una función f(x)=y. La función sería aquí la premisa mayor (Todos los hombres son mortales), la ‘x’ sería la premisa menor (Sócrates es hombre) y el resultado ‘y’ sería la conclusión (Sócrates es mortal). Cambie la función e instruya este engine diciéndole que “Los hombres son animales políticos” y el resultado será otro: si Sócrates es un hombre, entonces será un animal político. Instrúyalo con la regla “Todas las mujeres son amas de casa”, y esta maquinaria patriarcal enviará a Frida Kahlo o Hannah Arendt a servir a sus maridos. Si esta capacidad de transformar una información en otra es lo que llamamos saber, este no puede separarse de las instrucciones que la maquinita lógica recibe: eso que llamamos poder. Si en una sociedad es “normal” que las mujeres se ocupen del cuidado de la casa y la crianza de los niños, esto significa que alguien estableció esa norma y es la instrucción impartida a aquel inference engine. Si una mujer no obedece esas instrucciones, si no funciona como corresponde, no tardarán en asomarse los sacerdotes o psicólogos que se ocuparán de la pecadora o la neurasténica…

Pero estas máquinas capaces de operaciones lógicas traían aparejado un problema. Desde el momento en que los humanos son seres racionales, son capaces de razonar siguiendo estos silogismos. ¿Pero de dónde provenían esas premisas mayores, esas reglas o instrucciones? Aristóteles aseguraba que algunas se obtenían a través de la experiencia. No era una inferencia deductiva sino inductiva: como cada uno de los humanos que atravesaron nuestra historia terminaron, tarde o temprano, muriéndose, concluyo que los humanos son, por regla general, mortales. No podemos estar cien por ciento seguros dado que esta generalización no se obtuvo a través de una deducción racional sino a través de muchas experiencias. Pero es probable que así sea: se trata de una inferencia estadística. Cuestión: que las mujeres de una sociedad y un momento de la historia se ocupen de las tareas domésticas, ¿significa que son, por definición, “amas de casa”? La inducción convierte en norma general un estado de cosas particular y contingente.

¿La IA es una “herramienta animada artificial”? No exactamente. Animada no significa inteligente. Es más, la expresión “inteligencia artificial” le hubiese parecido absurda a Aristóteles. Porque, a su entender, la inteligencia se encontraba del lado de los que mandan. Y aunque efectúen operaciones lógicas, las máquinas obedecen. De hecho, era el criterio que invocaba para distinguir a amos y esclavos: estos entendían las instrucciones, pero eran incapaces de impartirlas. Hay sin embargo dos tipos de IA. Las primeras, que suelen llamarse simbólicas o cognitivas, son programadas por alguien. Son inference engines más complejos. La inteligencia, en este caso, sigue encontrándose del lado del programador. Las segundas, conocidas como deep learning, imitan el funcionamiento de las conexiones neuronales del cerebro y proceden por inducción: ellas mismas infieren las reglas o las generalidades gracias a la absorción de millones y millones de casos. Ya no hace falta programarlas para que saquen la raíz cuadrada de una cifra. Esta IA va a percibir varios pares de cifras −4 y 2, 9 y 3 o 10.582.009 y 3.353− y terminará infiriendo su regla de transformación: la raíz cuadrada.

Así, a partir de mediados de 2017, AlphaGo Zero aprende a jugar al go sin que nadie la haya programado con las reglas de ese juego. La IA aprendió a hacerlo sola, “observando” millones de jugadas efectuadas por campeones. Y jugando a continuación contra ella misma. Algo similar sucederá con la serie GPT (Generative Pretrained Transformer). No se la programa con las reglas gramaticales de tal o cual lengua natural: la propia IA las infiere a través del “conocimiento” de unos 175 mil millones de ocurrencias. No hace falta que le digan que los sustantivos y los adjetivos se vuelven en español plurales cuando les añadimos los sufijos ‘-s’ y ‘-es’. Ella infiere esta regla después de haber recabado millones de casos.

Imaginemos entonces que usted tiene que traducir un texto del alemán al español. Carga el texto en la IA y en un santiamén le propone una traducción de una precisión pasmosa. En principio, pareciera que esta IA funciona como cualquier computadora: convierte el input (el texto alemán) en un output (el texto español). Solo que ahora el programa que permite efectuar esta traducción no fue elaborado por un programador. La propia IA “aprendió” a traducir después de haber sido “entrenada” con cientos de miles de traducciones realizadas por humanos. Los traductores se encuentran hoy en una situación semejante a la vivida por los tejedores reemplazados por telares automáticos de la noche a la mañana. A los dueños de las manufacturas les bastaba con contratar a algunos obreros que ignoraban cómo tejer un paño y se limitaban a supervisar el funcionamiento de los telares, reparar los hilos cortados, cambiar las bobinas o transportar los rollos de tejido. Lograron inundar así los mercados con tejidos que terminaron arruinando a la mayoría de los viejos artesanos. Suele olvidarse, no obstante, que esas máquinas no necesitaban solamente ser diseñadas sino también programadas por ingenieros y expertos con altas competencias técnicas y científicas. El capitalismo industrial fue, antes que nada, eso: la sustitución del savoir faire tradicional de los artesanos por el saber técnico-científico de los ingenieros. Este saber ya no se aloja en el obrero descalificado sino en la máquina misma: es ella quien sabe tejer los géneros con diseños sumamente complicados.

La acumulación primitiva

Por eso Marx explicaba en sus Grundrisse que, a medida que el capitalismo avanza, ese trabajo intelectual altamente calificado se vuelve más importante para generar riqueza que el trabajo manual descalificado de los operarios. Para decirlo en términos de Aristóteles: quienes mandan se vuelven más importantes que quienes obedecen. Porque esas operaciones cada vez más complejas y sutiles son efectuadas por autómatas. Y cuando hablamos de quienes mandan, no nos referimos a los propietarios de los medios de producción sino a los técnicos e ingenieros capaces de programar a los operarios artificiales. Si esa propiedad se colectivizara, ese trabajo intelectual seguiría siendo más importante que el trabajo humano susceptible de automatización.

Solo que, para Marx, ese trabajo intelectual no proviene de tales o cuales individuos sino del general intellect: la inteligencia colectiva. Y es lo que sucede hoy con la IA: esta no funcionaría si no fuese alimentada con la inteligencia acumulada en los monumentales data centers. La IA traduce cada vez mejor un texto del alemán al español porque es entrenada con un número cada vez mayor de traducciones. Pensamos que el trabajo de transformación desde el input hasta el output lo lleva a cabo la IA, pero se trata de una ilusión. La IA no podría hacerlo sin acumular en su memoria cantidades descomunalmente grandes (big data) de cultura: saberes, imágenes, músicas, textos literarios, traducciones o simples conversaciones. Con la IA, el programador individual es reemplazado por el general intellect.

Cuando hablamos entonces de una herramienta o una máquina en referencia a la IA, no hay que confundirla con los autómatas que conocimos. Nos encontramos con un fenómeno sin precedentes en la historia de la tecnología. Por primera vez un artificio inteligente puede programar una máquina, es decir, puede darle instrucciones a un operario, artificial o natural… Solo que ese artificio precisa alimentarse con el ingenio humano colectivo. Por tomar solo un ejemplo, un 18% de los temas musicales difundidos hoy en Deezer son generados por la IA, pero esta no podría hacerlo si no hubiese sido entrenada con el 82% de los títulos restantes. Por eso los músicos protestan: quieren que se les pague no solo derechos de autor por los temas difundidos sino también por aquellos que sirvieron para entrenar a la IA. Y algo semejante podrían exigir hoy los traductores que se quedan sin trabajo a pesar de que sus traducciones pasadas sirvieron para alimentar la misma IA que los arroja al desempleo. La IA puso en evidencia que el ingenio es la auténtica fuente de riqueza y que este ingenio es colectivo. Solo que, en ese mismo momento, este artefacto se lo apropia y nos inflige el “fuego” de los data centers. IA no deberían ser las siglas de la inteligencia artificial sino del ingenio acumulado. El inicio de un nuevo modo de producción pero también de una nueva lucha por la colectivización de los medios, es decir, los artefactos.

Fuente: Letras Libres