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sábado, 12 de septiembre de 2026

La Sibila de Cumas y el problema del prompt


Cada vez que obtenemos un resultado absurdo, inesperado o simplemente malo de una inteligencia artificial (IA), quienes mejor conocen estas herramientas suelen dar la misma explicación: el problema es la pregunta. Hay que saber preguntar, hay que aprender a escribir un buen prompt.

Esto tiene mucho de cierto, pues un pequeño cambio en las instrucciones puede llevarnos a resultados sorprendentemente distintos. (De hecho, una misma petición producirá resultados más o menos diferentes cada vez que se formule, debido al carácter probabilístico de la IA, pero ese es un problema de otro tipo: el de la imprevisibilidad).

Quien aprende a plantear con precisión lo que quiere, a dar contexto, establecer límites, exigir revisiones fácticas y señalar aquello que la máquina no debe hacer, obtiene mejores respuestas. De ahí ha surgido incluso una nueva habilidad, la llamada ingeniería de prompts, que promete algo parecido al dominio de un lenguaje arcano: si sabemos hablar correctamente con la máquina, la máquina hará exactamente lo que queremos.

Pero la promesa es engañosa: el prompt, por su propia naturaleza, será siempre imperfecto.

Es así porque nunca podremos decirlo todo. Por más que escribamos una instrucción de tres páginas, enumeremos condiciones, proporcionemos ejemplos y contraejemplos, señalemos excepciones e incluso ordenemos expresamente a la IA que no asuma nada y que pregunte, siempre faltará algo. En algún momento la máquina tendrá que llenar un hueco para responder.

En realidad, esto ocurre cotidianamente entre seres humanos. Buena parte de la comunicación en nuestra especie consiste en decir mucho menos de lo que queremos comunicar. Si le pedimos a un amigo que cierre la ventana porque hace frío, no necesitamos aclararle que debe cerrarla sin romper el vidrio, que no debe tapiarla con ladrillos y que deberá ser posible abrirla de nuevo cuando mejore el clima. Todo eso se sobreentiende. Nuestra experiencia común del mundo completa la petición.

Con las inteligencias artificiales descubrimos de pronto la enorme cantidad de cosas que no decimos, pero que esperamos que nuestro interlocutor entienda.

Los griegos y los romanos, que para casi todos los problemas humanos tenían una historia moral o por lo menos entretenida, imaginaron situaciones parecidas.

La Sibila de Cumas recibió de Apolo un regalo extraordinario. Según cuenta Ovidio, el dios le concedió tantos años de vida como granos de arena pudiera sostener en la mano. La Sibila aceptó, pero olvidó pedir algo importante: conservar también la juventud. Vivió siglos, envejeciendo sin cesar. En el Satiricón de Petronio aparece ya reducida a una criatura minúscula, encerrada en una botella, a la que unos niños preguntan qué desea. Su respuesta es terrible: “Quiero morir”.

Apolo había cumplido estrictamente, el problema estaba en el prompt.

La historia resulta extraordinariamente moderna porque contiene el mismo equívoco que encontramos hoy frente a una IA. La Sibila sabía perfectamente lo que quería: una vida larga y disfrutable. Pero ni siquiera su don profético le sirvió para anticipar que debía especificarlo.

La mitología está llena de casos parecidos. El rey Midas pidió a Dioniso que todo cuanto tocara se convirtiera en oro, pero demasiado tarde entendió que “todo” significaba también la comida y la bebida. Siglos después, los cuentos de genios encerrados en lámparas y de deseos concedidos conservaron la misma advertencia. Mucho más modernamente, Isaac Asimov jugó con el problema en I, Robot: un técnico enfadado le dice a un robot que se pierda y éste, interpretando literalmente la orden, se vuelve ilocalizable.

En el fondo, todos estos relatos cuentan la misma historia: la de una petición cumplida y una intención frustrada. Durante milenios imaginamos criaturas capaces de concedernos lo que pedíamos, no necesariamente lo que queríamos. Ahora hemos construido varias.

Naturalmente, una inteligencia artificial no es Apolo y tampoco hay dentro de la computadora un genio maligno esperando encontrar el error o la omisión que convierta nuestros deseos en desgracias. Pero la semejanza resulta sugerente. También la IA recibe una formulación necesariamente incompleta de algo que existe con mucho mayor detalle en nuestra cabeza, aunque ni siquiera nosotros seamos conscientes de todos sus elementos, y debe reconstruir, a partir de ella, nuestras intenciones.

Lo interesante es que el problema no se resuelve escribiendo instrucciones cada vez más largas y detalladas. En cierto momento aparece una paradoja: para obtener exactamente lo que imaginamos tendríamos que describirlo con tal precisión que acabaríamos haciendo nosotros mismos una parte considerable del trabajo.

Si para pedir una ilustración tuviéramos que determinar la posición, tamaño, color y forma de cada uno de sus elementos, ya no estaríamos describiendo una imagen: estaríamos dibujándola con palabras.

Toda instrucción deja, además, espacio a interpretaciones. “Haz el texto más elegante”, “que suene menos solemne”, “no pierdas mi estilo”, “hazlo más breve pero no elimines nada importante” o incluso el vergonzante “que no parezca escrito por una IA” son instrucciones comprensibles para nosotros precisamente porque confiamos en una enorme zona de interpretación. Elegante, solemne, importante, natural: ninguna de esas palabras constituye una especificación. Son invitaciones a comprender lo que queremos.

Por eso quizá estamos pensando al revés el problema del prompt.

Hoy dedicamos mucho esfuerzo a aprender a hablar con las máquinas. Existen manuales y cursos para conseguir que una IA haga lo que deseamos. Y seguramente seguirán siendo útiles. Pero si las inteligencias artificiales se vuelven realmente mejores, debería suceder también el proceso contrario: no debemos nosotros aprender cada vez más a hablar como máquinas, sino las máquinas aprender cada vez mejor a entender cómo hablamos los seres humanos. Una inteligencia artificial verdaderamente eficaz debería ser capaz de reconstruir cada vez mejor ese territorio invisible que existe alrededor de nuestras palabras. Tal vez entonces descubramos que la ingeniería de prompts, pese a toda la importancia que hoy se le da, pertenece a una etapa primitiva de nuestra relación con la IA. Quizá dentro de algunos años resulte tan extraño consultar manuales para aprender a pedir correctamente una imagen o un texto como nos parecería hoy hacerlo para pedirle algo a una persona.

Porque el lenguaje humano nunca ha funcionado con especificaciones exhaustivas como las de un prompt “robusto”. Hablamos a través de aproximaciones, antecedentes, gestos, correcciones y sobreentendidos. Decimos una parte y confiamos en que nuestro interlocutor complete el resto.

La Sibila de Cumas tuvo la desgracia de tratar con un dios que concedía exactamente lo que se le pedía. Quizá una máquina verdaderamente inteligente comience a serlo cuando pueda hacer algo que aquel dios no supo hacer: entender que lo que decimos y lo que queremos decir nunca son exactamente la misma cosa.

Fuente: Letras Libres

miércoles, 29 de julio de 2026

Nuestros intelectuales y el mito revolucionario


Artículo de Plinio Apuleyo Mendoza (1931-2026), publicado en noviembre del 2011.

Por haber sido un hombre de izquierda hasta los 40 años y haber compartido con muchos amigos convicciones, esperanzas y fervores relacionados con el socialismo y con experiencias tales como la revolución cubana, creo estar bien situado para buscar una respuesta a las siguientes preguntas: ¿por qué la gran mayoría de los intelectuales latinoamericanos hicieron suya sin reservas en el siglo XX la causa del marxismo y de sus derivaciones tercermundistas? ¿Por qué han asumido como posición de avanzada los dogmas de dicho pensamiento? ¿ Por qué, de esa manera, han contribuido a errar el rumbo de todo un continente, exaltando mitos y aventuras revolucionarias, en vez de poner su conciencia crítica al servicio de opciones que le permitan acceder a las ventajas o beneficios del desarrollo, derrotar a la pobreza y consolidar la democracia?

Intentaré dar las explicaciones que considero más relevantes a estos desvaríos recurrentes de la intelligentsia latinoamericana. Pero antes no sobra una advertencia: los intelectuales de otras latitudes no han estado mejor encaminados. Analistas e historiadores que han intentado seguir su trayectoria a lo largo del siglo XX se sorprenden de su ceguera y de su precipitación. En un libro titulado The fellow-travelers, el historiador David Caute, profesor en las universidades de Oxford, Nueva York y Columbia, ha hecho un abrumador inventario de todas las tonterías que notables escritores dijeron o escribieron a propósito del régimen soviético, sin duda de muy buena fe, en los años treinta, que fueron por cierto los más terribles del estalinismo. "Mañana dejo esta tierra de esperanza", decía, por ejemplo, Bernard Shaw, "para regresar a nuestros países occidentales de desesperanza". A su turno, los novelistas norteamericanos Theodoro Dreisser y Upton Sinclair alababan al régimen soviético por la ausencia de ladrones y de corrupción en la URSS, en tanto que Waldo Frank percibía allí "una gran energía potencial" y su colega Edmund Wilson situaba aquel país en "la cumbre moral del mundo". Parecidos elogios a aquel régimen totalitario, responsable de deportaciones masivas, gulags , colectivización forzada de tierras, harían los franceses Anatole France, Romain Rolland y los Joliots Curie, así como notables autores británicos y alemanes. Ninguno de ellos perdonó a André Gide que hubiese publicado su Regreso de la URSS. Después de la segunda guerra mundial, Jean-Paul Sartre, para quien el compromiso fue una elección y una ética, defendió también al régimen soviético e hizo suyas las causas de China, Cuba, Argelia, Vietnam basado en dos concepciones igualmente equivocadas: que el capitalismo era el mayor de los males del universo y que el socialismo era su necesaria réplica histórica. Gide, en un momento de su vida, creyó lo mismo pero acabó dándose cuenta a tiempo de la realidad del régimen soviético. "Tengo que decir la verdad", dijo, y ello, según lo registra Octavio Paz, le costó "largos y agonizantes debates interiores". Sartre no hizo esta apostasía. Apenas vio petrificarse en una casta burocrática el socialismo a la soviética, optó por apoyar otros desvaríos: el maoísmo y el tercermundismo más agreste. "Me produjo fiebre", recuerda hoy el escritor y periodista francés Jean Daniel, a propósito del prólogo escrito por Sartre al libro Los condenados de la tierra, de Frantz Fanon, "leer aquello de que un colonizado no podía encontrar su salvación sino en el asesinato de un colono y un negro, en el de un blanco".

Me apresuro a decir que no era el suyo un caso de deshonestidad. Sartre fue un hombre profundamente honesto. También lo era Julio Cortázar, a quien conocí de cerca: cándido y honesto. Simplemente el francés y el argentino, como muchos europeos y muchos intelectuales latinoamericanos, fueron seducidos por una utopía intelectual que parecía condenar a una muerte cierta a la democracia liberal y la economía de mercado y pintaba con trazos luminosos el camino hacia una sociedad sin clases. No veían ellos, pues, la realidad deplorable de un sistema, sino su exaltación ideológica.

Los intelectuales que tuvieron o han tenido la lucidez de anteponer a esta clase de enajenaciones los valores de la libertad y del individuo, como Albert Camus, Raymond Aron, Jean-François Revel y, en el continente latinoamericano, Octavio Paz o Mario Vargas Llosa, han sido a menudo descalificados en los ámbitos académicos y universitarios como exponentes de un pensamiento de derecha, etiqueta que los ubica al lado de los privilegiados y entre los defensores de un orden social y económico impugnable. Son las deformaciones propias de una ideología que divide el mundo en progresistas y reaccionarios, de igual manera que los escolásticos lo dividían entre creyentes y herejes.

Máscaras de la realidad

¿Por qué nuestros intelectuales son tan propensos a dejarse embrujar por supersticiones ideológicas? Friedrich von Hayek y Octavio Paz han dado buenas respuestas a esta pregunta. Para Hayek, la superstición nace cuando alguien cree saber más de lo que en realidad conoce. Y los intelectuales tienden a pensar, por influencia de su propia manipulación de ideas, fábulas poéticas o narrativas, que se puede rehacer el mundo a partir de un proyecto de sociedad teórica. El socialismo, en este sentido, es para él un error de intelectuales; es decir, una creación puramente ideológica, un postulado sin asidero en la realidad, un sueño de sociedad igualitaria, sin clases y sin afanes de lucro. Expresa una nostalgia de la sociedad arcaica y de la solidaridad tribal. Es, en suma, una utopía. En cuanto deja de serlo para convertirse en una realidad política, institucional y económica desemboca fatalmente en un sistema totalitario, regido por un pensamiento único. Su único beneficiario es una casta burocrático-militar. El liberalismo, en cambio, no parte de una construcción teórica. "Ningún intelectual", ha dicho Hayek, "decidió un día crear una organización que debería llamarse capitalismo o economía de mercado". Esta ha nacido de un orden espontáneo en el que concurren tan incontables decisiones, tantas, que ningún ordenador podría registrarlas. La pretensión de que el poder político pueda sustituir ventajosamente este juego tan complejo y plural no ha sido sino un desvarío. Y de hecho, las sociedades donde la iniciativa individual es libre han resultado más prósperas que las sociedades de economía planificada.

En América Latina, en forma más acusada que en Europa, los intelectuales toman del socialismo no la realidad fraudulenta y desastrosa que hizo colapso en la Unión Soviética y los países del Este europeo, sino el postulado teórico, el sueño de la sociedad igualitaria; sueño generoso que confrontan con todos los vicios, desigualdades e injusticias percibidas por ellos en el único capitalismo que hemos tenido: el capitalismo mercantilista, en el cual no se juega con las limpias cartas de la competencia y del mercado sino con los favores, prebendas o privilegios deparados por el poder. De esta confrontación, la utopía o las ideologías que la postulan salen siempre vencedoras si hay una disposición cultural o intelectual propensa a sacralizarlas, en vez de a verlas como supersticiones. Y esto es lo que les ha ocurrido a nuestros intelectuales por actitudes y hábitos que, según Octavio Paz, nos vienen del tomismo y la neoescolástica.

"Sus abuelos", dice Paz, "juraban en nombre de Santo Tomás, ellos en el de Marx, pero para unos y otros la razón es un arma al servicio de una Verdad con mayúscula. La misión del intelectual es defenderla. Tienen una idea polémica y combatiente de la cultura y del pensamiento: son cruzados. Así se ha perpetuado en nuestras tierras una tradición intelectual poco respetuosa de la opinión ajena, que prefiere las ideas a la realidad y los sistemas intelectuales a la crítica de los sistemas".

Entre nosotros, recuerda Paz, las ideas han tenido vida propia disociada de la realidad. Hicimos la independencia en nombre de unos postulados, pero ello no dio lugar a sociedades más libres y modernas, como pudo ocurrir con las revoluciones en Estados Unidos o en Francia. "Las ideas tuvieron función de máscara; así se convirtieron en una ideología, en el sentido negativo de esta palabra, en velos que interceptan y desfiguran la percepción de la realidad". De esta manera, fácilmente, el marxismo se convierte en nuestros intelectuales en una creencia y no en un sistema que, a la luz de los Estados y sociedades a que dio lugar, tanto en Europa como en la China, Vietnam o Cuba, se debería poner en tela de juicio.

Pero esta propensión a las alucinaciones ideológicas por atavismos culturales no lo explica todo. Circunstancias muy especiales de nuestra historia política influyeron en los intelectuales para mirar con simpatía, cuando no para abrazar abiertamente, las llamadas causas revolucionarias en el continente. Me refiero a dos fenómenos que por mucho tiempo estuvieron estrechamente relacionados entre sí: las dictaduras militares y el apoyo que recibieron del Departamento de Estado norteamericano. Para ser justos, debemos decir que no es este el caso hoy en día, cuando prevalecen en América Latina los gobiernos democráticos y cuando no hay luz verde para regímenes de fuerza por parte de Estados Unidos. Pero no fue ésta la situación en las épocas más álgidas de la Guerra Fría. Entonces, ante la amenaza comunista que se extendía por el mundo, prevalecía en más de un presidente norteamericano y en secretarios de Estado con vocación de halcones como el señor Foster Dulles la idea de que la única manera de conjurar este peligro era con gobiernos fuertes sustentados en las Fuerzas Armadas de cada país. Sabemos de sobra que dictaduras como las de Somoza en Nicaragua, Leonidas Trujillo en la República Dominicana, Odría en el Perú, Batista en Cuba, Pérez Jiménez en Venezuela y otras del mismo perfil fueron vistas en Washington en el más benévolo de los casos como un mal necesario, y otras como la Pinochet en Chile o la de Videla en Argentina se impusieron con su abierto apoyo en nombre de una cruzada anticomunista.

Muchos latinoamericanos de mi generación, que alcanzaron a padecer este tipo de regímenes y que, al mismo tiempo, fueron testigos de la feroz represión desatada por ellos contra las organizaciones de izquierda, en las cuales militaban centenares de estudiantes, profesionales, artistas, periodistas, sindicalistas y educadores, simpatizaron con su causa y con frecuencia la hicieron suya viendo en la política americana una expresión del imperialismo y en el socialismo su única y efectiva fuerza internacional de contención. La polarización derivada de la Guerra Fría y de las implicaciones que ella tuvo en América Latina no permitía entonces medias tintas ni evaluaciones más ponderadas de uno y otro sistema. Tal vez la nuestra fue una situación similar a la que vivió España cuando estalló la guerra civil. El franquismo, apoyado por Hitler y Mussolini, puso en el bando republicano a liberales, socialistas, anarquistas y comunistas enmascarando las divergencias sustanciales que podía haber entre ellos en nombre de la solidaridad frente a un enemigo común. De igual manera, frente a la tortura, a las desapariciones y al exilio forzado, la causa del llamado mundo libre nos parecía irrisoria, pues no veíamos en ella la defensa real de unos principios democráticos sino la preservación de intereses capitalistas.

En este contexto, la revolución cubana apareció como la única salida veraz a una situación desesperanzada, en la cual los cambios por la vía legal o institucional podían ser anulados por la intervención de las Fuerzas Militares, convertidas en perros guardianes de un orden tradicional acribillado de injusticias. De ahí que, con la aristocrática excepción de un Borges, las figuras más destacadas de la intelligentsia latinoamericana vieran a Castro o a Guevara como liberadores y estuvieran dispuestas a extenderles un cheque en blanco sin poner en duda la honestidad de sus propósitos. Mirando hoy retrospectivamente el proceso de la revolución cubana, uno descubre que a partir de su primero o segundo año muchos de sus desvaríos en el campo de las libertades públicas y del manejo económico, para no hablar de la implantación de un férreo sistema de control policial, eran patentes, como lo revela el extraordinario libro La lune et le caudillo, de la escritora francesa Jeannine Verdès-Leroux. La ruptura de un cierto número de ellos con el régimen cubano sólo se produjo en 1971, a raíz de la detención en La Habana del poeta cubano Heberto Padilla. Pero son probablemente más numerosos los escritores que expresan todavía su solidaridad al régimen de Fidel Castro, considerando que a él o a la revolución se deben importantes conquistas en el campo de la salud y de la educación y que las penurias de la isla se deben esencialmente al bloqueo norteamericano. Y por parcialidad ideológica, ellos suelen retener de la revolución cubana lo que consideran sus conquistas, sin poner en la balanza realidades abrumadoras como la represión, la penuria generalizada y el exilio de quienes no han querido aceptar un régimen comunista.

La coartada tercermundista

Detrás de estas posiciones, que muchos de nuestros intelectuales comparten con académicos y universitarios, palpita un viejo complejo latinoamericano frente a Estados Unidos, producto de una dolorosa e inevitable comparación. ¿Por qué aquel país es rico y los nuestros son pobres? ¿Quién tiene la culpa? A los pueblos, como a los individuos, no les gusta asumir la responsabilidad de sus propios fracasos. El venezolano Carlos Rangel supo demostrar cómo el tercermundismo respondía a esta necesidad de transferir la culpa propia endilgándosela a los países ricos del Primer Mundo y muy en especial a Norteamérica. Es, una vez más, una respuesta ideológica. De acuerdo con ella, la pobreza de América Latina sería el resultado de un voraz saqueo de nuestras riquezas. Nuestras materias primas serían compradas a precios irrisorios. No se nos pagarían por ellas el precio justo. Como afirma Eduardo Galeano en Las venas abiertas de América Latina, en una ingrata división de tareas impuesta por los países ricos, a nuestra región le correspondería el triste papel de sirvienta obligada a atender las necesidades de éstos como "fuente y reserva del petróleo y del hierro, el cobre y las carnes, las frutas y el café, las materias primas y los alimentos".

En un capítulo del Manual del perfecto idiota latinoamericano hemos demostrado con Carlos Alberto Montaner y Álvaro Vargas Llosa las falacias y necedades de este victimismo. Así como no se puede derogar la ley de gravedad, tampoco se puede impedir el libre juego de la oferta y la demanda en las transacciones económicas a fin de establecer una asignación de valores justos a los bienes y servicios. Nadie con dos dedos de frente ha podido determinar cuál debería ser el precio justo del café o del azúcar, y quién, si no es el mercado, tendría la autoridad para determinarlo. No es el caso entrar a analizar semejante disparate. Lo que importa es señalar que, si más de un intelectual nuestro tiende a acreditar la versión de que somos víctimas de una explotación sin entrañas por parte del mundo capitalista desarrollado, la respuesta a semejante situación –durante muchas décadas del siglo pasado– no pudo ser sino el socialismo. Fracasado este modelo en la Unión Soviética y los países del Este europeo, muerto por implosión, o sea por obra de sus propios desastres, quedan en algunos intelectuales latinoamericanos residuos de la moribunda ideología marxista. El primero es el sueño de la sociedad igualitaria, que ahora, despojado del lastre del socialismo real, recupera su primitiva condición de utopía. El segundo es de todas maneras el horror al capitalismo, ahora identificado con el llamado por ellos neoliberalismo o ultraliberalismo y con la globalización. Y, de todas maneras, la noción subliminal de la revolución, ahora encarnada en movimientos como el acaudillado por el subcomandante Marcos en México. Es más un juego fetichista que otra cosa; quizás un alarde lírico, un simple rechazo amputado de alternativa real, puesto que la realidad ha demostrado que fuera de la economía de mercado, en cualquiera de sus variantes, no existe otro modelo viable.

Convertido en utopía, y en utopía a menudo sangrienta, el sueño revolucionario, tan fervorosamente cortejado por tantos intelectuales latinoamericanos, podría pensarse que a éstos no les queda más salida que la resignación. Desde luego, tal actitud ninguno podría aceptarla, pues la realidad del continente a primera vista no puede ser peor. La pobreza de grandes sectores de la población es abrumadora. Las desigualdades son vistosas e inaceptables. La venalidad política, el clientelismo, los privilegios son las llagas de una sociedad enferma. Rebelarse contra todo eso no es sólo legítimo sino saludable e imprescindible. Sólo que esa rebelión ante los desastres de nuestra realidad debe ser lúcida y no enajenada. Las utopías encubren casi siempre un engaño, ya que , apoyándose en aspiraciones legítimas, generan violencia y opresión. Es hora de romper el mito guevarista de que la violencia es la gran partera de la historia. La civilización, el respeto de los derechos individuales y la modernidad no están en la punta de un fusil. La vía más eficaz para afrontar nuestros conflictos y problemas es el ejercicio incesante de un pensamiento crítico. Y es ahí donde el intelectual puede jugar al fin un verdadero papel de vanguardia.

Fuente: Libertad Digital

lunes, 8 de septiembre de 2025

IA: ingenio acumulado


Mi universidad propuso hace unos años una charla con un ingeniero informático. La titularon “La inteligencia artificial al servicio de la enseñanza y el aprendizaje” y hay que reconocer que resultó muy instructiva. El ingeniero no cesaba de pronunciar vocablos como “herramienta” o “instrumento” y de explicarnos para qué “servía” una IA o cómo podíamos “emplearla”. La inquietud de mis colegas fue casi unánime. ¿No corremos el riesgo de que muy pronto la universidad nos sustituya por esta tecnología? Después de todo, sería capaz de dar una clase mucho mejor que nosotros. El ingeniero insistía en que no. Pero no sé si diría lo mismo hoy. El escenario de una sustitución de los trabajadores humanos por máquinas, en todo caso, es uno de los más antiguos de la filosofía de la técnica. Aristóteles lo planteó en la primera parte de su Política, cuando propuso, precisamente, una clasificación de las “herramientas”. Las catalogaba en dos grupos: las inanimadas y las animadas. Y a cada uno de estos los dividía a su vez en dos: las naturales y las artificiales. ¿En qué grupo entraría la IA? No se trata de una “herramienta inanimada”, esas que manejamos con la mano, como los cuchillos, las hachas o las azadas. Organa las denominaba Aristóteles, recurriendo al mismo vocablo griego que aludía a los órganos del cuerpo y que derivaba del sustantivo érgon, trabajo. Como nuestros miembros, esos instrumentos nos obedecen. Se pliegan a nuestra voluntad. Nos sirven. Solo que, a diferencia de nuestros brazos o nuestras piernas, se trata de “órganos separados”: no nacen ni crecen con nosotros, es decir, no son “naturales” sino “artificiales”.

Habría que recordar que Aristóteles se estaba dirigiendo a un público que desde su más tierna infancia escuchaba el mito del titán Prometeo. Su hermano, Epimeteo, se había olvidado de darles a los humanos los órganos que les permitieran sobrevivir en un medio natural. No disponían ni de cuernos ni de garras para defenderse, ni de patas dotadas de cascos o pezuñas para correr sin lastimarse, ni de un caparazón o una piel lo suficientemente dura como para protegerse de las agresiones, ni de una pelambre lo suficientemente tupida que los aislara del frío, ni de una dentadura capaz de atravesar cueros y cáscaras. Para compensar esta distracción, Prometeo tuvo que suministrarles dos cosas: el ingenio para concebir armas y herramientas, pero también el fuego para fabricarlas (el propio vocablo herramienta sigue recordándonos en español ese hierro y, como consecuencia, esa fragua). Aristóteles no pensaba algo distinto: las herramientas venían a remediar nuestras falencias orgánicas, de modo que nuestra especie, incapacitada desde el nacimiento para sobrevivir en cualquier medio natural, logra adaptarse a todos, incluidos los más inhóspitos, gracias a sus armas para defenderse o cazar y sus instrumentos para cultivar los campos o fabricar viviendas y vestidos. Volver a la naturaleza significaría condenarnos a muerte. El ser humano es esencialmente faber y loquens, un animalito desvalido cuya naturaleza se define, paradójicamente, por dos artificios: la técnica y el lenguaje.

Aquellas herramientas les servían a los humanos, pero su servicio tenía algunas limitaciones. Para empezar, no remediaban la maldición del trabajo. De modo que algunos humanos se deshicieron de esta infligiéndosela a sus enemigos. ¿Qué es un esclavo?, se preguntó Aristóteles. Pues una “herramienta animada”. A diferencia de las inanimadas, estas no se manejan con la mano sino con la palabra. Al amo le basta con darles órdenes para que efectúen un trabajo. Y cuando estos servidores debían encadenar una serie de rutinas durante un periodo de tiempo, los amos les dejaban esas instrucciones “escritas por adelantado”. Es lo que significaba el sustantivo programma en griego.

Pero estas herramientas animadas nacían, crecían y morían, de modo que eran “naturales”. ¿Había herramientas animadas artificiales? Sí, también, aunque no muchas por entonces. Los griegos las conocían sobre todo a través de algunos mitos. Aristóteles afirmaba así que, si los telares tejieran solos (autómathous) y las cítaras ejecutaran solas sus músicas, no harían falta más esclavos. En esa época, los autómatas eran fabricados por dos herreros legendarios: Hefestos y Dédalo. Los griegos ya confeccionaban algunos, reales, pero no servían para trabajar sino para asombrar a la concurrencia (a estos autómatas los griegos los llamaban thaumata, un vocablo que aludía a las cosas asombrosas: aquellas que se movían sin que llegáramos a saber cómo y que estaban en el origen del pensamiento filosófico). Hubo que esperar dos mil años para que los telares empezaran a tejer solos y los órganos a interpretar melodías sin necesidad de instrumentista. Muchos se preguntaron entonces si no había llegado el momento anunciado por Aristóteles: una sociedad sin esclavos que trabajaran “al servicio” de los amos o sin patrones que “emplearan” a trabajadores para efectuar una tarea. De Karl Marx a Bertrand Russell, muchos se dijeron que algún día los instrumentos animados artificiales reemplazarían a los naturales. Y el tan denostado “progreso” no significaba otra cosa: se trataba de la paulatina supresión de esas dos maldiciones jovianas llamadas enfermedades y trabajo. Para estos pensadores, el “desempleo” no era una maldición sino una salvación, a condición, por supuesto, de que esos servidores artificiales sirvieran a todos por igual. Por eso añadían a los progresos médicos y tecnológicos los adelantos jurídicos: que esas máquinas dejaran de ser propiedades privadas para convertirse en propiedades comunes.

¿Pero cómo hacía ahora el amo para darle órdenes a ese instrumento animado que, a diferencia del esclavo, no entendía ni jota del lenguaje humano? Había que traducir esas instrucciones en un lenguaje muy básico compuesto de ceros y unos. Y esta codificación binaria era posible gracias a los tambores dentados o las cintas y tarjetas perforadas. Cuando Jacques Vaucanson inventó a mediados del siglo XVIII los primeros telares para tejer paños de seda, se inspiró en dos fabricantes de órganos automáticos que habían ideado un dispositivo de cintas caladas para programar las melodías. Que los telares funcionaran impulsados por un motor a vapor o un molino hidráulico es una diferencia crucial. Sobre todo para el clima. Pero, desde la perspectiva del progreso tecnológico, lo importante era la programación precisa de los movimientos que debían efectuar esos autómatas. Y esta programación se aloja en una memoria. Suele asociarse la revolución industrial con los motores a vapor de James Watt, y no cabe duda de que proporcionaron la fuerza requerida para mover los gigantescos telares de Manchester o Lyon a finales del siglo XVIII. Pero se pasa por alto que estos tejedores mecánicos ya eran máquinas cibernéticas. Norbert Wiener aseguraba que la cibernética es la disciplina que estudia la manera de dar instrucciones a una máquina para que realice una tarea (Wiener acuñó este vocablo, cybernetics, derivado del griego kybernesis, porque significaba pilotaje de una embarcación y gobierno de una polis). La revolución industrial no consistió solamente en la capacidad técnica para transformar combustible en movimiento (es la actividad de los motores), sino también órdenes en operaciones (es la tarea de las máquinas). De los dones prometeicos, solemos recordar el fuego y olvidarnos del ingenio. Y sin embargo la clave no se encuentra en el primero (que hoy tratamos de evitar para reducir el CO₂) sino en el segundo.

Saberes y poderes

Cuando a fines del siglo XIX Herman Hollerith fundó su International Business Machines Co., más conocida por sus siglas IBM, hizo funcionar sus máquinas de cómputo con las mismas cintas y tarjetas perforadas que empleaba Vaucanson en sus telares o Edwin Votey en sus pianos mecánicos. Una computadora es una máquina que recibe instrucciones para ejecutar una tarea. Una máquina programada es una máquina obediente o, si se prefiere, cibernética. Solo que estas no llevan a cabo ahora operaciones físicas sino mentales: sus rutinas son cómputos e inferencias lógicas. Como la palabra lo indica, una operación es un trabajo, y un trabajo, por supuesto, la transformación de una cosa en otra. En lugar de transmutar un árbol en sillas o una bobina de hilo en telas, esos autómatas convierten un conjunto de datos en otros. Son “motores de inferencia” (inference engines). Aunque también hay que decirles qué operación efectuar. Supongamos que la instrucción sea x2. La máquina tendrá que multiplicar por sí misma cualquier cifra que ingrese en ella. Si la cifra es 2, el resultado será 4. Y si x=3, entonces y=9. Las computadoras no piensan: solo ejecutan las instrucciones que un programador les impartió.

Dicho sea de paso, Aristóteles inventó uno de los primeros inference engines capaces de transformar un input en un output. Lo llamó silogismo. Imaginemos una instrucción o una regla: “Todos los hombres son mortales.” Si usted introduce en esa máquina el input “Sócrates es hombre”, obtendrá el output “Sócrates es mortal”. Esto significa que, bien mirado, un silogismo lleva a cabo una operación semejante a una función f(x)=y. La función sería aquí la premisa mayor (Todos los hombres son mortales), la ‘x’ sería la premisa menor (Sócrates es hombre) y el resultado ‘y’ sería la conclusión (Sócrates es mortal). Cambie la función e instruya este engine diciéndole que “Los hombres son animales políticos” y el resultado será otro: si Sócrates es un hombre, entonces será un animal político. Instrúyalo con la regla “Todas las mujeres son amas de casa”, y esta maquinaria patriarcal enviará a Frida Kahlo o Hannah Arendt a servir a sus maridos. Si esta capacidad de transformar una información en otra es lo que llamamos saber, este no puede separarse de las instrucciones que la maquinita lógica recibe: eso que llamamos poder. Si en una sociedad es “normal” que las mujeres se ocupen del cuidado de la casa y la crianza de los niños, esto significa que alguien estableció esa norma y es la instrucción impartida a aquel inference engine. Si una mujer no obedece esas instrucciones, si no funciona como corresponde, no tardarán en asomarse los sacerdotes o psicólogos que se ocuparán de la pecadora o la neurasténica…

Pero estas máquinas capaces de operaciones lógicas traían aparejado un problema. Desde el momento en que los humanos son seres racionales, son capaces de razonar siguiendo estos silogismos. ¿Pero de dónde provenían esas premisas mayores, esas reglas o instrucciones? Aristóteles aseguraba que algunas se obtenían a través de la experiencia. No era una inferencia deductiva sino inductiva: como cada uno de los humanos que atravesaron nuestra historia terminaron, tarde o temprano, muriéndose, concluyo que los humanos son, por regla general, mortales. No podemos estar cien por ciento seguros dado que esta generalización no se obtuvo a través de una deducción racional sino a través de muchas experiencias. Pero es probable que así sea: se trata de una inferencia estadística. Cuestión: que las mujeres de una sociedad y un momento de la historia se ocupen de las tareas domésticas, ¿significa que son, por definición, “amas de casa”? La inducción convierte en norma general un estado de cosas particular y contingente.

¿La IA es una “herramienta animada artificial”? No exactamente. Animada no significa inteligente. Es más, la expresión “inteligencia artificial” le hubiese parecido absurda a Aristóteles. Porque, a su entender, la inteligencia se encontraba del lado de los que mandan. Y aunque efectúen operaciones lógicas, las máquinas obedecen. De hecho, era el criterio que invocaba para distinguir a amos y esclavos: estos entendían las instrucciones, pero eran incapaces de impartirlas. Hay sin embargo dos tipos de IA. Las primeras, que suelen llamarse simbólicas o cognitivas, son programadas por alguien. Son inference engines más complejos. La inteligencia, en este caso, sigue encontrándose del lado del programador. Las segundas, conocidas como deep learning, imitan el funcionamiento de las conexiones neuronales del cerebro y proceden por inducción: ellas mismas infieren las reglas o las generalidades gracias a la absorción de millones y millones de casos. Ya no hace falta programarlas para que saquen la raíz cuadrada de una cifra. Esta IA va a percibir varios pares de cifras −4 y 2, 9 y 3 o 10.582.009 y 3.353− y terminará infiriendo su regla de transformación: la raíz cuadrada.

Así, a partir de mediados de 2017, AlphaGo Zero aprende a jugar al go sin que nadie la haya programado con las reglas de ese juego. La IA aprendió a hacerlo sola, “observando” millones de jugadas efectuadas por campeones. Y jugando a continuación contra ella misma. Algo similar sucederá con la serie GPT (Generative Pretrained Transformer). No se la programa con las reglas gramaticales de tal o cual lengua natural: la propia IA las infiere a través del “conocimiento” de unos 175 mil millones de ocurrencias. No hace falta que le digan que los sustantivos y los adjetivos se vuelven en español plurales cuando les añadimos los sufijos ‘-s’ y ‘-es’. Ella infiere esta regla después de haber recabado millones de casos.

Imaginemos entonces que usted tiene que traducir un texto del alemán al español. Carga el texto en la IA y en un santiamén le propone una traducción de una precisión pasmosa. En principio, pareciera que esta IA funciona como cualquier computadora: convierte el input (el texto alemán) en un output (el texto español). Solo que ahora el programa que permite efectuar esta traducción no fue elaborado por un programador. La propia IA “aprendió” a traducir después de haber sido “entrenada” con cientos de miles de traducciones realizadas por humanos. Los traductores se encuentran hoy en una situación semejante a la vivida por los tejedores reemplazados por telares automáticos de la noche a la mañana. A los dueños de las manufacturas les bastaba con contratar a algunos obreros que ignoraban cómo tejer un paño y se limitaban a supervisar el funcionamiento de los telares, reparar los hilos cortados, cambiar las bobinas o transportar los rollos de tejido. Lograron inundar así los mercados con tejidos que terminaron arruinando a la mayoría de los viejos artesanos. Suele olvidarse, no obstante, que esas máquinas no necesitaban solamente ser diseñadas sino también programadas por ingenieros y expertos con altas competencias técnicas y científicas. El capitalismo industrial fue, antes que nada, eso: la sustitución del savoir faire tradicional de los artesanos por el saber técnico-científico de los ingenieros. Este saber ya no se aloja en el obrero descalificado sino en la máquina misma: es ella quien sabe tejer los géneros con diseños sumamente complicados.

La acumulación primitiva

Por eso Marx explicaba en sus Grundrisse que, a medida que el capitalismo avanza, ese trabajo intelectual altamente calificado se vuelve más importante para generar riqueza que el trabajo manual descalificado de los operarios. Para decirlo en términos de Aristóteles: quienes mandan se vuelven más importantes que quienes obedecen. Porque esas operaciones cada vez más complejas y sutiles son efectuadas por autómatas. Y cuando hablamos de quienes mandan, no nos referimos a los propietarios de los medios de producción sino a los técnicos e ingenieros capaces de programar a los operarios artificiales. Si esa propiedad se colectivizara, ese trabajo intelectual seguiría siendo más importante que el trabajo humano susceptible de automatización.

Solo que, para Marx, ese trabajo intelectual no proviene de tales o cuales individuos sino del general intellect: la inteligencia colectiva. Y es lo que sucede hoy con la IA: esta no funcionaría si no fuese alimentada con la inteligencia acumulada en los monumentales data centers. La IA traduce cada vez mejor un texto del alemán al español porque es entrenada con un número cada vez mayor de traducciones. Pensamos que el trabajo de transformación desde el input hasta el output lo lleva a cabo la IA, pero se trata de una ilusión. La IA no podría hacerlo sin acumular en su memoria cantidades descomunalmente grandes (big data) de cultura: saberes, imágenes, músicas, textos literarios, traducciones o simples conversaciones. Con la IA, el programador individual es reemplazado por el general intellect.

Cuando hablamos entonces de una herramienta o una máquina en referencia a la IA, no hay que confundirla con los autómatas que conocimos. Nos encontramos con un fenómeno sin precedentes en la historia de la tecnología. Por primera vez un artificio inteligente puede programar una máquina, es decir, puede darle instrucciones a un operario, artificial o natural… Solo que ese artificio precisa alimentarse con el ingenio humano colectivo. Por tomar solo un ejemplo, un 18% de los temas musicales difundidos hoy en Deezer son generados por la IA, pero esta no podría hacerlo si no hubiese sido entrenada con el 82% de los títulos restantes. Por eso los músicos protestan: quieren que se les pague no solo derechos de autor por los temas difundidos sino también por aquellos que sirvieron para entrenar a la IA. Y algo semejante podrían exigir hoy los traductores que se quedan sin trabajo a pesar de que sus traducciones pasadas sirvieron para alimentar la misma IA que los arroja al desempleo. La IA puso en evidencia que el ingenio es la auténtica fuente de riqueza y que este ingenio es colectivo. Solo que, en ese mismo momento, este artefacto se lo apropia y nos inflige el “fuego” de los data centers. IA no deberían ser las siglas de la inteligencia artificial sino del ingenio acumulado. El inicio de un nuevo modo de producción pero también de una nueva lucha por la colectivización de los medios, es decir, los artefactos.

Fuente: Letras Libres

lunes, 7 de julio de 2025

La propaganda es deliciosa


No es de extrañar que lleven la delantera el discurso autoritario, el antiintelectualismo y la propaganda: quienes están de ese lado no se hacen bolas con la verdad verdadera, la realidad real o la evidencia. Personajes como Donald Trump, Andrés Manuel López Obrador o Vladimir Putin entienden que la propaganda es ficción, y por eso, es deliciosa. La propaganda es, de hecho, una fuente de goce cultural porque abreva del mismo manantial que las novelas, las películas, el arte. Es mentira, sí, pero también lo es Cien años de soledad, y nadie le anda haciendo fact-checking.

Trump lo acaba de hacer de nuevo: bautizó una operación militar como Martillo de medianoche (Midnight hammer), y el nombre es fantástico: basta con él para imaginar a un musculoso Thor blandiendo su martillo contra el mal, o a Tom Cruise lanzándose desde un avión sobre instalaciones secretas en Irán. Lo mismo sucede con su Big beautiful bill, su “grande y hermosa” ley presupuestal: bien podría ser una orden de la Reina Roja en Alicia en el país de las maravillas. Suena bien porque es ridículo, porque resuena, porque provoca risa y nos permite suspender la razón durante ese breve instante en que cumple su cometido: entretenernos.

¿Suena lógico? ¿Parece evidente? Asumo que sí, sin embargo, toda la batalla que damos contra la manipulación, la desinformación y las mentiras religiosas, conspiracionistas o políticas, lo olvida y persigue un objetivo completamente inútil: recuperar la realidad y educar a los incautos.

Eso no tiene sentido. Me lo recordó Wolfram Gernot, un brillante profesor alemán experto en gestión cultural, cultura popular y medios, a quien tuve el privilegio de escuchar en Berlín junto con otros periodistas –todos ellos rigurosos buscadores de hechos–, igualmente preocupados por la viralización de la propaganda, las mentiras y las sandeces.

Gernot nos sacudió con una idea sencilla y poderosa: la propaganda no es mentira, es ficción. Y eso es algo muy distinto. La ficción se ancla en nuestra atracción por las historias fascinantes, en nuestra necesidad de imaginar cosas increíbles, en nuestra afición por escudriñar secretos, en nuestra debilidad por los actos heroicos y el sufrimiento reparado.

Por eso las etiquetas son tan importantes para los gobiernos que hacen uso intensivo de la propaganda. ¿Qué tal la “guerra contra el narco”, la “cruzada contra el hambre” y otras linduras de sexenios anteriores en México? ¿Y qué tal la larga lista del actual régimen, heredada de López Obrador? Empecemos con la “cuarta transformación” y paremos ahí, porque no acabaríamos nunca.

No funcionan las explicaciones racionales sobre estas banderas porque la propaganda no se recibe con ingenuidad, sino con gusto. La razón se suspende para disfrutar la ficción; no es que no haya razón.

Hannah Arendt escribió que uno de los problemas más graves bajo un régimen autoritario no es que no se distinga lo bueno de lo malo, sino que deje de importar esa distinción. Lo mismo pasa con las fake news, con la propaganda, con las mentiras virales: para su consumo, deja de ser relevante que haya evidencia en su contra.

Mario Vargas Llosa lo dijo con elegancia en su libro de ensayos La verdad de las mentiras, donde explora la relación entre ficción, experiencia estética y verdad. Una novela no registra hechos reales, pero si es buena y nos convence, puede contarnos una verdad.

La primera conclusión es que el ser humano no rechaza las mentiras. No tiene por qué hacerlo. Al contrario: las ha refinado en el arte y las consume con placer en los mitos, las religiones, la política y la calle. El problema no son las mentiras, ni las historias falsas, ni las operaciones militares con nombres de película de Netflix: el problema es el uso que el poder hace de nuestra debilidad por ellas.

La tarea de desnudar a los gobernantes y manipuladores seguirá dependiendo de la verificación de hechos, del periodismo crítico y de los historiadores rigurosos. Pero esa labor, aunque indispensable, no detiene el efecto perverso de la ficción política ni las sandeces terraplanistas en la vida democrática y en el progreso civilizatorio.

Es preciso explorar otros métodos. Gernot compartió algunos de ellos y yo me atrevo a tropicalizarlos aquí:

1. Estrategias de congelamiento instantáneo. Consisten en evitar respuestas automáticas a preguntas tramposas. Por ejemplo: “¿Sabías que la Luna no existe?” El “¿sabías que…?” obliga a responder si uno lo sabía o no, no si la Luna existe. No hay que responder. Ni con las cejas. Dejar que el interlocutor continúe, o hacerle una pregunta que invierta la carga.

2. Añadir un tercer tópico. Ante afirmaciones maniqueas (“Si no apoyas la Operación león creciente, eres un traidor”), no hay que responder desde esa dicotomía, sino introducir nuevas variables: ¿qué otras formas hay de defender la patria?, ¿qué consecuencias tiene esa operación?, ¿qué alternativas hay?

3. Estrategia de artes marciales. Usar la fuerza del contrincante: quizá sea más eficaz ironizar con “la Transformación de cuarta” que refutar los vínculos heroicos de la “Cuarta transformación”.

Estos ejemplos los he construido yo. Gernot no tiene la culpa de su simpleza, y no estoy segura de que sean suficientes para contrarrestar la manipulación, pero no tengo reparo en explorar estas herramientas. Puede ser hasta divertido: que la propaganda deje de ser herramienta del poder y vuelva a ser, simplemente, ficción.

Fuente: Letras Libres

viernes, 4 de julio de 2025

Bolivia puede y debe dolarizar ahora mismo


Es curioso. He visto con mucha paciencia las tres horas con 35 minutos del debate organizado por la Academia Boliviana de Ciencias Económicas entre los economistas de los principales 6 candidatos a la presidencia. Entre otros aspectos, se les preguntó concretamente sobre qué proponen sobre el tipo de cambio, y más concretamente, qué opinan sobre la propuesta de dolarización “de los libertarios”. A excepción de uno de ellos, que, con mucha seguridad sobre su metafísica popular, dijo que aplicarían un “tipo de cambio fijo con banda de flotación”, parecía haber acuerdo tanto en sus propuestas como en rechazar de plano la dolarización de la economía de Bolivia. Pues debo discrepar.

Dolarizar en vez de revaluar y volver a devaluar

Todos los economistas, sin excepción, proponen una devaluación del tipo de cambio nominal, que sería relativamente adecuado solamente si se cumple con el prerrequisito de aplicar un recorte muy ambicioso del gasto público estructural (más no el corriente, como se suele repetir ad nauseam) de al menos un 30% del PIB (entre la subvención a los hidrocarburos y la importación de combustibles suman alrededor de $5.500 millones, o sea, 12% del PIB), conseguir cuantos dólares sea posible por medio de un incremento súbito de hasta $12.000 millones de la deuda externa con organismos multilaterales, y finalmente retornar al régimen de mini devaluaciones del bolsín. Un camino demasiado largo, confuso y peligroso.

Para comenzar, revaluar el boliviano significa conseguir la mayor cantidad posible de dólares tomando deuda, confiársela nuevamente al Banco Central de Bolivia (BCB), utilizarla como respaldo para volver a fortalecer el boliviano y “devolver los depósitos a la gente”. Esto, aunque fuera lo deseable —que no—, implica una cantidad de tiempo que el país no tiene ni puede darse el lujo de esperar; y ciertamente, en realidad no hay depósitos qué devolver porque ya han sido perdidos, con lo cual, no se les está devolviendo nada, sino que al público se le está entregando recursos de una nueva deuda que eventualmente deberá devolver por medio de impuestos e inflación. La dolarización, en cambio, puede ser inmediata, aplicada hoy mismo o el primer día de un nuevo gobierno, y se traduce en algo tan sencillo como que el gobierno reconozca los dólares que están en manos de la gente como la moneda oficial del país.

Esto se traduce en un shock de confianza inmediato de la gente comparativamente mucho más grande que en cualquier proyecto alternativo de revaluación del boliviano, porque la gente ya no tiene que apostar si un nuevo gobierno caerá en los mismos vicios de financiarse con el encaje legal y las reservas del BCB, sino en los bancos comerciales en los que decidan realizar sus depósitos, con la garantía de que se elimina el encaje legal y la obligación de confiar sus depósitos al gobierno de turno.

Los mitos de la dolarización

No se trata de un argumento que hubieran planteado los candidatos, pero uno de los mitos más extendidos de la dolarización es que, con ese régimen, la economía nacional pasaría de depender de la política monetaria nacional, a depender directamente de la política monetaria de la Reserva Federal de EEUU y renunciar a la posibilidad de defender la economía de shocks externos, pero Ecuador ha llegado a tener períodos donde la inflación no solo ha sido menor que en períodos pasados en los que se dependía del banco central nacional, sino incluso menor a la que había en EEUU. Lo mismo ha sucedido en Panamá, que es una economía dolarizada y sin banco central desde hace más de 100 años.

Otro mito muy arraigado es que se propone dolarizar la economía como solución a todos los problemas habidos y por haber en el país. Quienes critican la dolarización dicen que no es la solución porque, tanto en Panamá como en Ecuador o El Salvador, que siguen siendo economías subdesarrolladas, registran altos niveles de delincuencia, inestabilidad política y un interminable etcétera. No se entiende cómo hacen esta inferencia pero, si bien la dolarización no es condición suficiente para alcanzar mejores niveles de desarrollo económico, sí es indispensable.

El último mito —probablemente el más extendido y peligroso— es que para dolarizar una economía se necesitan reservas, y si Bolivia no las tiene, entonces no se la puede dolarizar, presuponiendo, además —y siguiendo a un economista que no por ser famoso se podría inferir que tiene conocimiento mínimo en la materia— que la cantidad de dólares de reserva que habría conseguir es la equivalente al valor del PIB nacional: $45.000 millones. Al mismo tiempo, la gran paradoja es que si el BCB tuviera reservas no sería necesario dolarizar.

Pero además, por supuesto que Bolivia tiene dólares, y muchísimos, de otra manera no existiría ningún tipo de cambio. En todo caso, el único lugar donde no hay dólares es en el Banco Central y el conjunto del sistema bancario y financiero.

Más todavía, si bien se necesitan dólares para dolarizar una economía, efectivamente, la cantidad de dólares necesaria es mucho menor a la que la gran mayoría de economistas convencionales detractores de la dolarización imagina, porque lo que verdaderamente habría que sustituir para dolarizar son los billetes y monedas nacionales en circulación, cuya cantidad suele ser de apenas 5% a 15% del agregado monetario M1, que incluye depósitos a la vista; todos los demás componentes de la base monetaria se dolarizan en términos contables.

Lecciones de la dolarización en Ecuador: ¿cuántos dólares se necesita?

En el año 2000, el presidente Jamil Mahuad decidió dolarizar la economía a un tipo de cambio de 25.000 sucres por dólar, que fue muy criticado en un momento en que la inflación acumulada anual era del 91%, con picos mensuales significativos de hasta el 14,3%. Mahuad afirma que había una cantidad de sucres equivalente a $436 millones, y cuando se terminó el proceso de canje, se habían canjeado $425 millones. Es decir, el tipo de cambio mencionado podría haber sido acertado, contrariamente a lo que sostuvo Miguel Dávila Castillo en 2017, gerente del Banco Central del Ecuador (BCE) durante el proceso de dolarización, que debió ser a 32.411 sucres por dólar, aunque tomando en cuenta otros elementos como la Paridad del Poder de Compra, asunto para discutir en otro momento.

Siguiendo la lógica de Mahuad y Arízaga y extrapolando a Bolivia, ¿a qué tipo de cambio tendría que subir el dólar si quisiéramos sustituir todo el circulante en bolivianos por las reservas en divisas del BCB? Siguiendo el dato más reciente (diciembre de 2024), los billetes y monedas en poder del público equivalían a Bs. 71.550 millones, mientras que las reservas en divisas del BCB eran de $47 millones. Haciendo la división, el tipo de cambio sería de Bs. 1.522 por dólar.

Ahora bien, dado que no existen datos específicos, mucho menos actualizados sobre la base monetaria, el tipo de cambio al que tendría que subir el dólar para sustituir todo el circulante en bolivianos por las reservas disponibles en divisas del BCB depende del monto exacto del circulante, que suele ser entre el 5% y 15% del agregado monetario M1. Con una estimación razonable del circulante en Bs. 11.025.100.000 (10% del M1) y reservas de $47.000.000, el tipo de cambio sería aproximadamente Bs. 235 por dólar.

El mito de las reservas disponibles

Sin embargo —profundicemos en esto—, cuando el presidente Mahuad mencionó que el monto canjeado al final del proceso de dolarización fue de $425 millones, tampoco se estaba refiriendo a la cantidad de reservas en divisas disponibles del BCE, porque, en realidad, las reservas eran negativas. El dinero provino de un paquete de rescate provisto por organismos multilaterales, principalmente el FMI. Es decir, las condiciones para dolarizar Ecuador eran todavía peores a las que tiene hoy Bolivia con una inflación del 24% (máximos de 34 años) si se propone dolarizar.

De hecho, de acuerdo con Alfredo Arízaga, ministro de Finanzas cuando Ecuador adoptó la dolarización, afirma que si se deja circulando como moneda fraccionaria una parte o la totalidad de la moneda local, no se necesita ni un solo dólar de las reservas del Banco Central para dolarizar, con lo cual, simplemente, durante un fin de semana, por medio de una disposición legal, se ordena a las instituciones financieras a transformar todos los depósitos y los créditos que tienen registrados en sus balances a determinado tipo de cambio de mercado del día, la moneda nacional con el dólar.

Más aún, lo importante a tener claro por sobre todas las cosas, el valor del dinero no depende de su cantidad absoluta, sino de su poder adquisitivo o capacidad para facilitar intercambios. Lo que sucede es que cualquier cantidad de dólares es suficiente para dolarizar la economía. Si la oferta monetaria se reduce, los precios se ajustan a la baja hasta equilibrar la cantidad de dinero con los bienes y servicios disponibles. Pretender que la solución está en acumular reservas masivas es confundir el síntoma (la falta de dólares) con la enfermedad (la erosión del boliviano y su pérdida de confianza).

Ganadores y perdedores

Hoy, habiendo cumplido 25 años desde su implementación, la dolarización en Ecuador es más resistente de lo que sus detractores lo han sido nunca, tiene un respaldo y apoyo popular de más del 95%, y hoy ya dura más que cualquier régimen político de moda e incluso que cualquier Constitución.

Finalmente, un cliente me preguntó una vez: “Con medidas tan impactantes como esta de la dolarización, siempre hay alguien que gana y otro que pierde, ¿quién pierde?”. Pierden principalmente los miembros del sector bancario y financiero, porque, al eliminar la política monetaria nacional, la dolarización también elimina el riesgo moral que ha caracterizado sistemas como el de la bolivianización en los últimos 20 años. Los bancos y entidades financieras ya no podrían incurrir en riesgos inasumibles, confiados en que un prestamista de última instancia los rescatará en caso de sus propias crisis, utilizando fondos públicos para socializar las pérdidas. Con la dolarización, esta red de seguridad desaparece. Los bancos ya no pueden contar con un salvavidas financiero garantizado, lo que los obliga a actuar con mayor prudencia y a limitar sus decisiones a riesgos que puedan asumir por sí mismos, poniendo la seguridad de sus deopsitantes por delante del interés de sus propios accionistas.

Fuente: Mauricio Rios

miércoles, 25 de junio de 2025

La Guerra del Pacífico cobra vida en Minecraft


Quieren demostrar el potencial educativo que tienen los videojuegos y la internet en la educación del siglo XXI. Dos adolescentes gamers, Knowdi (14 años) y el Sr. Ardilla (15 años), estudiantes de CuMeCo, de Santa Cruz, han recreado la Guerra del Pacífico en Minecraft. Este proyecto desarrolla habilidades tecnológicas, de investigación con internet y de organización de equipos, vinculando materias como la historia de la guerra; los animales y plantas de Antofagasta y Calama; la mitología; la construcción naval; la geografía de la costa y el desierto de Atacama; la matemática aplicada a la medición y las escalas; la arquitectura en la época de la guerra.

Para Adrian Guevara Roca (alias Knowdi) y Santiago Zapata Álvarez (el Sr. Ardilla) fue revelador, emocionante y significativo recrear la Guerra del Pacífico en Minecraft.  En palabras de Knowdi “al construir bloque por bloque la Guerra del Pacífico te das cuenta de lo grande y compleja que fue la guerra, y de paso te entretiene, porque estas recreando la historia a medida que la aprendes”.  Para el Sr. Ardilla este proceso “fue mucho mejor que leer un libro o ver un documental: estábamos reviviendo la guerra”.

El Sr. Ardilla reflexionó que al hacer este mapa entiendes que las hojas que imprimen en un libro escolar sobre la guerra son pocas, frente a la enorme información disponible en internet.

“En CuMeCo, aprendimos que internet es como sumergirse en el mar del conocimiento: mientras más profundo te sumerges, más cosas aprendes. Solo hace falta hacer buenas preguntas”.

Por su lado, KnowDi complementó que cualquier duda que tuvieron la resolvieron con internet.

“Por ejemplo, encontramos los planos originales de los barcos de guerra para construirlos en Minecraft. También, con GoogleMaps geolocalizamos la hacienda de Abaroa en Calama, así como medimos las distancias entre Antofasgasta y Calama. Con YouTube y la IA aprendimos sobre la guerra, lo que piensan en Bolivia, en Perú y Chile. Y al construir este mapa tuvimos que investigar sobre la flora y la fauna de la región. También buscamos en internet fotografías de la década de 1880 para recrear plazas, edificios, puertos o haciendas agrícolas de Antofagasta y Calama”.Bolivian tourism

El director de CuMeCo, Jonathan Roca Figueroa, dijo que los estudiantes de hoy son probablemente la generación más sofisticada que jamás haya existido.

“Knowdi y el Sr. Ardilla están demostrando que son capaces de entender el mundo a partir de la colosal nube de datos que les rodea. Al usar internet aprenden por sí mismos destrezas y conocimientos, que les permiten desarrollar proyectos académicos, y resolver problemas entre estudiantes”.

Acotó que los modelos educativos heredados de la revolución industrial son insuficientes para una sociedad basada en el conocimiento, dado que el mismo entorno ha cambiado y mucho.

“Por ejemplo, el modelo educativo de Aprendizajes Basados en Proyectos debutó en 1997, pero hoy las escuelas siguen estructuradas en materias compartimentadas. Piense en las computadoras que se popularizaron en 1980, pero los cuadernos y lápices aún imperan en los colegios. En la internet que se globalizó en el año 1990, pero los pesados libros siguen llenando las mochilas y conocimientos de los estudiantes en el salón de clases”, sostiene Roca, y agrega que los videojuegos, internet y las tecnologías no deberían estar ausentes en la educación de estudiantes del siglo XXI.

Fuente: Opinion

domingo, 9 de febrero de 2025

Robots y autómatas en la antigüedad


Claro que hablar de robots y cyborgs en la antigüedad es, estrictamente, un anacronismo. Ambos términos fueron acuñados en el siglo XX, integrándose en nuestra vida cotidiana gracias a los desarrollos de la tecnología en las últimas décadas. Sin embargo, algunos fragmentos de la literatura de los antiguos griegos muestran que el concepto era conocido y que, al menos literariamente, ya estaba incorporado en el imaginario popular. Un artículo firmado por la clasicista Rocki Wentzel, “Robots and Cyborgs in Antiquity”, recientemente publicado por la Oxford University Press, revisa este concepto que, en la mentalidad de los antiguos, se sitúa a medio camino entre lo natural y lo artificial, lo humano y lo no humano, lo mortal y lo inmortal.

En griego antiguo, el término autómatos define algo que “actúa por sí solo”. Para los antiguos griegos, el concepto oscila entre la tecnología, lo mágico y lo divino. En la mitología, muchos de los primeros objetos tenidos por “autómatas”, es decir, capaces de un comportamiento autónomo, fueron creados por Hefesto, el ingenioso dios del trabajo y de la forja. Así las puertas del Olimpo, que se abren “por su propio impulso” (Il. V 749), o los trípodes con ruedas que se desplazan autopropulsados para servir a los dioses en los banquetes (Il. XVIII 373-379), o ya, directamente, unos robots de oro, “semejantes a doncellas vivientes, pues tenían inteligencia, voz y fuerza”, en las que el dios cojo se apoyaba para caminar (Il. XVIII 417-420). Sin embargo, en ningún momento se aclara si estos artilugios se mueven mecánicamente o si hay una especie de encantamiento divino, como es el caso de las criaturas hechas por el aprendiz de brujo del Philopseudes (“el amante de las mentiras”) de Luciano.

Como imitaciones de objetos vivientes, estas creaciones impresionan, pero también causan terror. En Homero y Hesíodo, la palabra daídalon es utilizada para referir a objetos (sobre todo estatuas) tan bien construidos que parecen vivos. En la mitología Dédalo es el ingenioso arquitecto y artesano que construyó el laberinto de Creta (Apol. I 1, 3-4). Según Homero, también construyó una pista de baile para Ariadna, la hija del rey Minos (Il. XVIII 591). Caído en desgracia, Dédalo fue encerrado en el laberinto, el edificio que él mismo construyó. Queriendo escapar, ideó las alas con las que pudo volar junto a su hijo Ícaro. Dédalo había advertido a su hijo que no se elevara demasiado para que el sol no derritiera la cera con que había pegado las plumas de las alas. Ícaro desoyó a su padre y ya conocemos la historia.

Es tradición que las estatuas, agálmata, construidas por Dédalo estaban tan bien hechas que parecían tener vida, como dice Eurípides en la Hécuba (838). Según otros como Platón, estaban dotadas de movimiento. En el Fedón (97 d) el filósofo cuenta que, si no se sujetan, las estatuas de Dédalo “huyen y andan vagando”. Como arte capaz de imitar la vida, algunos mitos dan a la tecnología un origen divino. En el relato de Prometeo, Hesíodo cuenta cómo el titán robó el fuego, símbolo de la técnica y la ciencia, a Zeus para entregarlo a los hombres (Op. 535 ss.). En consecuencia, Zeus les envió a Pandora, portadora de todos los males. A partir de este mito (también el de Dédalo) podríamos decir que la tecnología es producto de una transgresión, o al menos de un desafío a la voluntad de los dioses. También que el mal es una consecuencia de la tecnología.

Pandora es un autómaton, una criatura hecha a imagen y semejanza de las doncellas de Hefesto, solo que de barro. Como las demás autómata de la antigüedad, Pandora es una “maravilla”, tháuma (Hes. Theog. 575), hermosa y fatalmente seductora. Estas cualidades las comparte con otra célebre estatua, la de Pigmalión. El mito es conocido sobre todo a partir de Ovidio (Met. X 243-297). Pigmalión era el rey de Chipre. Durante años buscó una mujer de la cual enamorarse aunque con una condición: que fuera perfecta. Como no la encontraba desistió de su búsqueda y se dedicó a crear esculturas de mujeres hermosas. Una de estas esculturas, Galatea, era tan hermosa que Pigmalión se enamoró de ella, pidiendo a los dioses que le concedieran una esposa así de bella. Conmovida por el deseo del rey, Afrodita convierte a Galatea en mujer y la entrega a Pigmalión como esposa. En otra versión del mito divulgada por Clemente de Alejandría (Prot. IV), la estatua de Pigmalión es un agalma de Afrodita. Una versión vincula a la tecnología con lo divino, la otra con el deseo.

Claro que no todos los robots son tan amorosos. Apolodoro en su Biblioteca (I 9, 26) nos habla de Talo, un inmenso autómata de bronce que vigilaba y protegía la isla de Creta, dándole tres vueltas al día. Según algunas versiones, Talo fue construido por Hefesto con ayuda de los cíclopes. Según otras, fue hecho por el mismo Dédalo. Talo impedía que los extranjeros se acercaran demasiado a Creta y destruía sus barcos, pero también que los cretenses abandonaran la isla sin permiso del rey. Si alguien se atrevía, Talo se metía en el fuego y después lo abrazaba hasta achicharrarlo. Tenía una sola vena que lo recorría desde los talones hasta el cuello y terminaba rematada por un clavo para que no se desangrase. Era su único punto vulnerable. En las Argonáuticas de Apolonio de Rodas (IV 1, 639), Medea hipnotiza a Talo y hace que él mismo se arranque el clavo; pero Apolodoro en su Biblioteca (I 140) dice que la hechicera lo enloquece con sus pócimas. Lo cierto es que Talo se quita el clavo y se desangra derramando su ikhôr, la sangre de los dioses. Nuevamente el lazo entre la tecnología y lo divino.

Tampoco todos los robots son humanoides. En la Odisea (VII 91-94), Homero cuenta que Hefesto forjó en oro y plata unos perros inmortales para que guardasen el palacio de Alcínoo. Los perros son descritos así, como “inmortales”, athanátous, y que “nunca envejecen”, agérôs, términos que generalmente se usan también para el oro y la plata. Pronto autómatas y robots comienzan a dejar el espacio de lo mítico y se convierten en realidad gracias a la ciencia. Hacia el año 400 a.C. Arquitas de Tarento, filósofo pitagórico que fue amigo de Platón, impresionaba al mundo con una paloma impulsada por vapor (D.L. VIII 87-93), y en el siglo I de nuestra era el ingeniero y matemático Herón de Alejandría inventaba un motor a vapor y un molino de viento. Incluso se habla de unos títeres automatizados hechos por él, capaces de representar una tragedia entera. Herón escribió un tratado titulado “Los autómatas”, Automatopoiêtiké, considerado el primer libro de robótica de la historia.

Apolodoro (Bibl. III 8), pero también Pausanias (VIII 53, 2), Diodoro Sículo (IV 60) y Virgilio (Eg. IV 5 ss.), nos cuentan de una vaca hueca que Dédalo construyó para que Pasífae, la reina de Creta, pudiera engañar a un hermoso toro blanco del que se había enamorado por culpa de Poseidón. De esta unión zoofílica nació el Minotauro, monstruo mitad toro, mitad humano. También a Falaris, tirano de la ciudad siciliana de Acragas que vivió en el siglo VI a.C., le construyeron un toro hueco como el de Dédalo, pero con fines muy diferentes. El famoso “Toro de Falaris” fue uno de los instrumentos de tortura más crueles de la antigüedad. Se trata de una estatua hueca de cobre con forma de toro en la que se introducía a los ajusticiados, colocándola después sobre una hoguera. Los gritos de los torturados al quemarse salían por el hocico del toro y sonaban como mugidos. Dicen que la primera víctima del cruel artilugio fue su mismo inventor, Perilao, un arquitecto ateniense que fue echado al interior del toro por el mismo tirano.

El Toro de Falaris es mencionado por Aristóteles (Ética a Nicómaco 1148 b 25) como un extremo de la depravación humana, y consta que algunos de los primeros mártires cristianos, como san Eustaquio y san Antipas, fueron ejecutados con él. Modernamente, hay quienes han sugerido la posibilidad de una conexión entre el Toro de Falaris y ciertos cultos fenicios (el becerro de oro bíblico). En todo caso, el artefacto queda como ejemplo de una concepción mítica que asocia al ingenio y la robótica con el mal, como desafío y transgresión de un orden establecido por los dioses.

Imagen: Njoy

Fuente: Polis

lunes, 21 de agosto de 2023

Robots y autómatas en la antigüedad


Claro que hablar de robots y cyborgs en la antigüedad es, estrictamente, un anacronismo. Ambos términos fueron acuñados en el siglo XX, integrándose en nuestra vida cotidiana gracias a los desarrollos de la tecnología en las últimas décadas. Sin embargo, algunos fragmentos de la literatura de los antiguos griegos muestran que el concepto era conocido y que, al menos literariamente, ya estaba incorporado en el imaginario popular. Un artículo firmado por la clasicista Rocki Wentzel, “Robots and Cyborgs in Antiquity”, recientemente publicado por la Oxford University Press, revisa este concepto que, en la mentalidad de los antiguos, se sitúa a medio camino entre lo natural y lo artificial, lo humano y lo no humano, lo mortal y lo inmortal.

En griego antiguo, el término autómatos define algo que “actúa por sí solo”. Para los antiguos griegos, el concepto oscila entre la tecnología, lo mágico y lo divino. En la mitología, muchos de los primeros objetos tenidos por “autómatas”, es decir, capaces de un comportamiento autónomo, fueron creados por Hefesto, el ingenioso dios del trabajo y de la forja. Así las puertas del Olimpo, que se abren “por su propio impulso” (Il. V 749), o los trípodes con ruedas que se desplazan autopropulsados para servir a los dioses en los banquetes (Il. XVIII 373-379), o ya, directamente, unos robots de oro, “semejantes a doncellas vivientes, pues tenían inteligencia, voz y fuerza”, en las que el dios cojo se apoyaba para caminar (Il. XVIII 417-420). Sin embargo, en ningún momento se aclara si estos artilugios se mueven mecánicamente o si hay una especie de encantamiento divino, como es el caso de las criaturas hechas por el aprendiz de brujo del Philopseudes (“el amante de las mentiras”) de Luciano.

Como imitaciones de objetos vivientes, estas creaciones impresionan, pero también causan terror. En Homero y Hesíodo, la palabra daídalon es utilizada para referir a objetos (sobre todo estatuas) tan bien construidos que parecen vivos. En la mitología Dédalo es el ingenioso arquitecto y artesano que construyó el laberinto de Creta (Apol. I 1, 3-4). Según Homero, también construyó una pista de baile para Ariadna, la hija del rey Minos (Il. XVIII 591). Caído en desgracia, Dédalo fue encerrado en el laberinto, el edificio que él mismo construyó. Queriendo escapar, ideó las alas con las que pudo volar junto a su hijo Ícaro. Dédalo había advertido a su hijo que no se elevara demasiado para que el sol no derritiera la cera con que había pegado las plumas de las alas. Ícaro desoyó a su padre y ya conocemos la historia.

Es tradición que las estatuas, agálmata, construidas por Dédalo estaban tan bien hechas que parecían tener vida, como dice Eurípides en la Hécuba (838). Según otros como Platón, estaban dotadas de movimiento. En el Fedón (97 d) el filósofo cuenta que, si no se sujetan, las estatuas de Dédalo “huyen y andan vagando”. Como arte capaz de imitar la vida, algunos mitos dan a la tecnología un origen divino. En el relato de Prometeo, Hesíodo cuenta cómo el titán robó el fuego, símbolo de la técnica y la ciencia, a Zeus para entregarlo a los hombres (Op. 535 ss.). En consecuencia, Zeus les envió a Pandora, portadora de todos los males. A partir de este mito (también el de Dédalo) podríamos decir que la tecnología es producto de una transgresión, o al menos de un desafío a la voluntad de los dioses. También que el mal es una consecuencia de la tecnología.

Pandora es un autómaton, una criatura hecha a imagen y semejanza de las doncellas de Hefesto, solo que de barro. Como las demás autómata de la antigüedad, Pandora es una “maravilla”, tháuma (Hes. Theog. 575), hermosa y fatalmente seductora. Estas cualidades las comparte con otra célebre estatua, la de Pigmalión. El mito es conocido sobre todo a partir de Ovidio (Met. X 243-297). Pigmalión era el rey de Chipre. Durante años buscó una mujer de la cual enamorarse aunque con una condición: que fuera perfecta. Como no la encontraba desistió de su búsqueda y se dedicó a crear esculturas de mujeres hermosas. Una de estas esculturas, Galatea, era tan hermosa que Pigmalión se enamoró de ella, pidiendo a los dioses que le concedieran una esposa así de bella. Conmovida por el deseo del rey, Afrodita convierte a Galatea en mujer y la entrega a Pigmalión como esposa. En otra versión del mito divulgada por Clemente de Alejandría (Prot. IV), la estatua de Pigmalión es un agalma de Afrodita. Una versión vincula a la tecnología con lo divino, la otra con el deseo.

Claro que no todos los robots son tan amorosos. Apolodoro en su Biblioteca (I 9, 26) nos habla de Talo, un inmenso autómata de bronce que vigilaba y protegía la isla de Creta, dándole tres vueltas al día. Según algunas versiones, Talo fue construido por Hefesto con ayuda de los cíclopes. Según otras, fue hecho por el mismo Dédalo. Talo impedía que los extranjeros se acercaran demasiado a Creta y destruía sus barcos, pero también que los cretenses abandonaran la isla sin permiso del rey. Si alguien se atrevía, Talo se metía en el fuego y después lo abrazaba hasta achicharrarlo. Tenía una sola vena que lo recorría desde los talones hasta el cuello y terminaba rematada por un clavo para que no se desangrase. Era su único punto vulnerable. En las Argonáuticas de Apolonio de Rodas (IV 1, 639), Medea hipnotiza a Talo y hace que él mismo se arranque el clavo; pero Apolodoro en su Biblioteca (I 140) dice que la hechicera lo enloquece con sus pócimas. Lo cierto es que Talo se quita el clavo y se desangra derramando su ikhôr, la sangre de los dioses. Nuevamente el lazo entre la tecnología y lo divino.

Tampoco todos los robots son humanoides. En la Odisea (VII 91-94), Homero cuenta que Hefesto forjó en oro y plata unos perros inmortales para que guardasen el palacio de Alcínoo. Los perros son descritos así, como “inmortales”, athanátous, y que “nunca envejecen”, agérôs, términos que generalmente se usan también para el oro y la plata. Pronto autómatas y robots comienzan a dejar el espacio de lo mítico y se convierten en realidad gracias a la ciencia. Hacia el año 400 a.C. Arquitas de Tarento, filósofo pitagórico que fue amigo de Platón, impresionaba al mundo con una paloma impulsada por vapor (D.L. VIII 87-93), y en el siglo I de nuestra era el ingeniero y matemático Herón de Alejandría inventaba un motor a vapor y un molino de viento. Incluso se habla de unos títeres automatizados hechos por él, capaces de representar una tragedia entera. Herón escribió un tratado titulado “Los autómatas”, Automatopoiêtiké, considerado el primer libro de robótica de la historia.

Apolodoro (Bibl. III 8), pero también Pausanias (VIII 53, 2), Diodoro Sículo (IV 60) y Virgilio (Eg. IV 5 ss.), nos cuentan de una vaca hueca que Dédalo construyó para que Pasífae, la reina de Creta, pudiera engañar a un hermoso toro blanco del que se había enamorado por culpa de Poseidón. De esta unión zoofílica nació el Minotauro, monstruo mitad toro, mitad humano. También a Falaris, tirano de la ciudad siciliana de Acragas que vivió en el siglo VI a.C., le construyeron un toro hueco como el de Dédalo, pero con fines muy diferentes. El famoso “Toro de Falaris” fue uno de los instrumentos de tortura más crueles de la antigüedad. Se trata de una estatua hueca de cobre con forma de toro en la que se introducía a los ajusticiados, colocándola después sobre una hoguera. Los gritos de los torturados al quemarse salían por el hocico del toro y sonaban como mugidos. Dicen que la primera víctima del cruel artilugio fue su mismo inventor, Perilao, un arquitecto ateniense que fue echado al interior del toro por el mismo tirano.

El Toro de Falaris es mencionado por Aristóteles (Ética a Nicómaco 1148 b 25) como un extremo de la depravación humana, y consta que algunos de los primeros mártires cristianos, como san Eustaquio y san Antipas, fueron ejecutados con él. Modernamente, hay quienes han sugerido la posibilidad de una conexión entre el Toro de Falaris y ciertos cultos fenicios (el becerro de oro bíblico). En todo caso, el artefacto queda como ejemplo de una concepción mítica que asocia al ingenio y la robótica con el mal, como desafío y transgresión de un orden establecido por los dioses.

Imagen: El vuelo de Ícaro de Jacob Peter Gowy, 1635-37

Fuente: Prodavinci