Inaugurada en Moscú estatua del fundador de la policía secreta soviética

En la sede del servicio de espionaje exterior de Rusia se inauguró una estatua de bronce de “Félix de Hierro” Dzerzhinsky, el despiadado fundador de la policía secreta soviética y arquitecto del Terror Rojo que siguió a la revolución de 1917.

Dzerzhinsky, un noble polaco convertido en revolucionario que ayudó a sentar las bases del sistema represivo que presidió Joseph Stalin, es vilipendiado por los disidentes, pero es un héroe para los espías que gobiernan en la Rusia de Vladimir Putin.

Después de la caída del Muro de Berlín en 1989, su estatua fue derribada entre vítores en Polonia y, mientras la propia Unión Soviética se desmoronaba en 1991, un monumento a Dzerzhinsky frente a la sede de la KGB en la plaza Lubyanka de Moscú fue derribado en medio del regocijo de muchos.

Pero ahora Félix ha vuelto a estar entre los espías de Rusia.

Sergei Naryshkin, jefe del Servicio de Inteligencia Exterior de Rusia (SVR), sucesor de la famosa Primera Dirección General de la KGB, marcó la inauguración de la estatua el lunes frente a su sede de Yasenevo en el sur de Moscú.

"Colegas, la escultura frente a la cual estamos es una copia algo reducida del famoso monumento a Dzerzhinsky instalado en la plaza Lubyanka de Moscú en 1958", dijo Naryshkin en el aniversario del cumpleaños de Dzerzhinsky.

"Sus aladas palabras de que sólo una persona con la cabeza fría, el corazón cálido y las manos limpias pueden convertirse en oficiales de seguridad se han convertido en una importante guía moral para varias generaciones de empleados de los organismos de seguridad de nuestro país".

Dzerzhinsky se elevaba sobre Naryshkin, el maestro de espías de Putin, de 68 años, que estaba junto a un grupo de otros hombres, muchos de ellos desconocidos.

La estatua del SVR se parece notablemente a la que alguna vez estuvo en la plaza Lubyanka. En ambas, Dzerzhinsky está de pie, mirando hacia adelante con un abrigo largo y la mano en un bolsillo.

Para algunos rusos, el regreso de Dzerzhinsky a ese pedestal público es un indicador de la represión que, según dicen, prevalece en la Rusia de tiempos de guerra y de hasta qué punto el país ha abandonado su giro postsoviético hacia Occidente.

“Dzerzhinsky es un símbolo de represión y anarquía”, dijo a Reuters Nikita Petrov, historiadora del grupo de derechos humanos Memorial que ganó una parte del Premio Nobel de la Paz en 2022, un año después de ser prohibido y disuelto en Rusia.

"Dzerzhinsky fue el jefe de la primera agencia punitiva soviética que se guiaba no por la ley sino por la voluntad política y por una visión del mundo que dividía a las personas en útiles y perjudiciales".

Como uno de los lugartenientes más leales de Vladimir Lenin, Dzerzhinsky ayudó a establecer el gobierno revolucionario utilizando tácticas leninistas despiadadas: la persecución brutal de sus oponentes, o de cualquier persona siquiera sospechosa de ser un oponente.

Como jefe de la policía secreta de Lenin y luego de Stalin desde 1917 hasta su muerte en 1926, Dzerzhinsky dirigió la campaña de intimidación, arrestos, violencia y ejecuciones que se conoció como el "Terror Rojo".

Fundó la Comisión Extraordinaria Panrusa, conocida como Cheka, que instituyó una ola de ejecuciones sumarias durante la guerra civil, antes de reorganizarla en la Dirección Política Estatal (GPU) y luego en la Dirección Política Estatal Conjunta (OGPU).

Las funciones de la OGPU fueron posteriormente transferidas al NKVD, el Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos, que llevó a cabo lo peor de la represión de Stalin.

La KGB, donde Putin alguna vez trabajó como espía, fue la sucesora de esas organizaciones. El actual Servicio Federal de Seguridad, principal sucesor de la KGB, remonta su historia a Dzerzhinsky.

La influencia duradera del “Chekista Número Uno” es tal que incluso en la Rusia moderna, algunos espías todavía se llaman a sí mismos Chekistas, en honor a la Cheka que fundó.

"La imagen del presidente de la Comisión Panrusa Extraordinaria se ha convertido en uno de los símbolos de su época, el estándar de honestidad cristalina, dedicación y lealtad al deber", dijo Naryshkin.

"Se mantuvo fiel a sus ideales hasta el final: los ideales de bondad y justicia", dijo Naryshkin.

(Traducción automática)

Fuente: The Guardian

Cómo pensar el futuro: Stanislaw Lem, filósofo de la ciencia ficción

El futuro no mira para atrás, pero nosotros, desde acá, del presente, ¿podemos mirar al futuro?

Hay un problema clave, dice Stanislaw Lem. Lo dijo siempre: hay un problema clave. ¿Cómo podemos imaginarnos el futuro si vivimos empantanados en este presente que no es otra cosa que una acumulación caprichosa, resumida y desgastada del pasado? ¿Acaso alguien del siglo XIX pudo predecir internet? En aquel entonces, seducidos por la Revolución Industrial, imaginaban un mundo autómata; a nadie se le ocurrió una nube digital. Toda época que pensó la próxima, falló.

Pero, ¿por qué? "El ser humano casi nunca sabe qué es lo que realmente hace", escribió Lem en 1961. Esa sentencia está en el libro Summa technologiae que acaba de editar Ediciones Godot por primera vez en castellano, con traducción del polaco a cargo de Bárbara Gill. Quizás allí esté la clave, en su impredecibilidad, por eso no podemos acertar cómo será el futuro.

Según este filósofo polaco fallecido el 27 de marzo de 2008, hace 12 años, "somos proclives a alargar las perspectivas de las nuevas tecnologías mediante líneas rectas hacia el futuro", pero —asegura— a la historia hay que pensarla con los "zigzagueos de una evolución no lineal".

Stanislaw Lem nunca dejó de pensar en el futuro. Ya desde que trabajaba con las máquinas en su Leópolis natal —antes de que sea una ciudad ucraniana—,  fue soldador y mecánico. Con la máscara puesta, entre los hierros y los chispazos, entendió que la tecnología es siempre una herramienta manipulable: por eso realizó acciones de sabotaje para que su familia se salvara de las cámaras de gas de Belzec —era miembro de la Resistencia Polaca— y pueda escapar del nazismo.

Estudió medicina porque creía que saber sobre el funcionamiento del cuerpo humano era fundamental para pensar el futuro. También se dedicó más adelante a las matemáticas, la cibernética y la filosofía. Su fascinación estaba en el universo, en el cosmos; sobre el final de su vida fue miembro fundador de la Sociedad Polaca de Astronáutica. Pero si hay que destacar algo entre todas las disciplinas por las que navegó es cómo supo relacionar ciencia ficción y filosofía.

Su primer libro, El hombre de Marte, fue publicado en 1946 cuando tenía 25 años: alienígenas, desempleo y laboratorios fríos. Y a partir de ahí no paró más. Escribió mucho, muchísimo, y se transformó en un héroe del género. Quizás la obra más conocida sea Solaris, que describe un lejano y exótico planeta recubierto por un océano protoplasmático. Tuvo tres adaptaciones al cine: por los soviéticos Nikolái Nirenburg en 1968 y Andréi Tarkovski en 1972, y por el estadounidense Steven Soderbergh en el 2002 con George Clooney como el doctor Chris Kelvin.

Lo que prima en sus historias es la falta. En sus mundos literarios, ante el desarrollo de la tecnología y el descubrimiento de lugares inhóspitos del universo, predomina la falta de comunicación, que no es otra cosa que la incapacidad de asimilar la otredad. No estamos solos, para decir Lem, y no queda otra que asumir la complejidad de nuestra finitud.

¿El futuro será no estar en él?

Mientras crece la producción de vehículos autónomos, uno de estos autos atropella a una mujer en la ruta y la mata. Mientras las redes sociales siguen prometiendo una democracia casi utópica, Facebook filtra datos de sus usuarios para campañas políticas y comerciales. El avance de la tecnología, o al menos eso que se nos dibuja en la mente cuando pensamos en el avance de la tecnología, es una serpiente que se come la cola. No logra ser redentora.

Ya sabemos que existen planetas fuera de la Vía Láctea, que del otro lado de los agujeros negros (o dentro de ellos) hay algo y que la clonación humana es inminente. Lo sabemos y a partir de allí imaginamos el futuro de la humanidad. Esto es: cómo imaginamos el porvenir más allá de cómo se nos presenta hoy. Porque, si es como decía el también filósofo polaco Ernst Cassire, que "el ser humano es un animal simbólico", entonces hay que tener en cuenta, además de la dimensión fáctica y concreta de la tecnología, también la simbólica.

La idea de robot, por ejemplo, y de la futura colonización del mundo. "Es un muñeco mecánico —escribe Lem—, una máquina más o menos antropomorfa dotada de inteligencia humana. Por lo tanto, es una caricatura primitiva de hombre, y no su sucesor". En algún punto es gracioso. La ironía de Lem da lugar a la risa. Su filosofía es satírica pero no por eso menos sagaz. "Cada quien —continúa— puede divertirse solo dejando en un cajón durante unos años aquello que hoy se describe como cuadro fiel del mañana".

Quizás la ciencia ficción sea el gran prisma para ver el futuro. Black Mirror es un gran ejemplo sobre cómo decodificar este abrumador momento que atraviesa la humanidad. Crece imperiosa la necesidad de romper el muro de los discursos oficiales que, ya desde el siglo pasado, venera acríticamente la tecnología como una nueva religión.

"La tecnología que facilita la vida se convierte en la herramienta de su empobrecimiento, puesto que por los medios masivos de información pasa de ser una obediente multiplicadora de bienes espirituales a una productora de baratijas culturales", dice en Summa technologiae, entonces abre el juego:

¿A qué intereses beneficia la idea de que allá adelante, en el futuro, nos espera un paraíso tecnológico? ¿No es un pensamiento excesivamente optimista teniendo en cuenta que, desde hace tiempo, al problema de la brecha digital se le sumó el de la manipulación mediática?

"El hombre no puede cambiar el mundo sin cambiarse a sí mismo", escribe más adelante, y tal vez ahí esté otra gran clave: a medida que transformamos la tecnología, la tecnología nos transforma. Ese avance es incierto. Una vez que sucede, ya está.

Luego —lo sabemos— el futuro no mira para atrás.

Imagen: Utopia or Dystopia

Fuente: Infobae