La soberana verdad

El pdf me llegó por WhatsApp una mañana de domingo. Una amiga, simpatizante obradorista, tuvo a bien enviarme el último libro de López Obrador, Grandeza. Confieso que ignoré el archivo durante días, hasta que el inevitable circo mediático en torno al libro terminó por despertar mi curiosidad. El dichoso libro es un texto sorprendentemente pobre, tedioso, reiterativo y más cercano a un manifiesto que a una obra historiográfica.

Entre las muchas afirmaciones que desfilan por sus páginas, la que suscitó más controversia es que los sacrificios humanos en el México prehispánico no existieron: “iremos argumentando y demostrando poco a poco hasta llegar a la conclusión de que los sacrificios humanos y el canibalismo no existieron en el México prehispánico y que su invención correspondió más al fanatismo y a la perversa estrategia de justificar con ello la esclavitud y la crueldad en aras de la avaricia, y el despojo de bienes y riquezas […]” (pp. 54-55). La afirmación no es menor. Después de todo, literalmente toneladas de evidencia arqueológica, documental y etnohistórica han sido examinadas por generaciones de especialistas. Pero el punto más interesante del episodio no es si el expresidente, ahora convertido en historiador, tiene razón o no, sino lo que revela sobre la relación entre el populismo y el conocimiento experto.

En apariencia, Grandeza es un libro de historia. La reacción de los especialistas fue, por tanto, la esperable. Eduardo Matos Moctezuma recordó la abundante evidencia arqueológica y documental. Leonardo López Luján remitió a décadas de investigación acumulada. Otros historiadores y arqueólogos fueron más directos y calificaron el libro de una apropiación y distorsión del pasado. En suma, el veredicto académico fue el mismo que han recibido otros tantos malos libros de historia: la hipótesis carece de sustento empírico. Pero esa respuesta, aunque científicamente impecable, termina por errar el punto.

Bien visto, Grandeza es un libro sobre legitimidad. Su propósito no es simplemente reinterpretar el pasado, sino integrarlo en una narrativa política. Al presentar a las civilizaciones mesoamericanas como moralmente superiores, austeras, solidarias y fraternas, el texto construye una continuidad ética entre ese pasado idealizado y el presente político que López Obrador y sus seguidores denominan la Cuarta Transformación.

Se dirá que nada de esto es, en sí mismo, nuevo. A fin de cuentas, los Estados nacionales siempre han recurrido al pasado para legitimarse, y otros tantos políticos, incluido el mismísimo Winston Churchill, han escrito libros de historia. Pero lo que distingue al gesto populista es que no solo instrumentaliza episodios o figuras históricas, sino que intenta reconfigurar el criterio mismo de la verdad histórica. En la historiografía profesional, las afirmaciones deben someterse a reglas disciplinarias: evidencia, coherencia interpretativa, escrutinio crítico y posibilidad de refutación. Ninguna conclusión es definitiva y toda interpretación es provisional. Como argumentó Robert K. Merton, la autoridad del conocimiento científico no descansa en la verdad de sus conclusiones, sino en el carácter institucionalizado del escepticismo que las produce. La ciencia no es creíble porque acierte siempre, sino porque organiza sistemáticamente la duda.

El populismo introduce un principio distinto, anclado no en la verificación empírica, sino en la plausibilidad moral y política. Bajo esta lógica, una narrativa puede considerarse legítima no porque esté corroborada por la evidencia, sino porque corrige una injusticia histórica o reafirma la dignidad de una comunidad o de un movimiento. En ese sentido, el pasado deja de ser un objeto de investigación y se convierte en un recurso de reivindicación.

Por ende, el desafío populista frente a la historia y, en realidad, frente a cualquier forma de conocimiento experto, desde la epidemiología hasta la administración pública, no consiste simplemente en disputar hechos. Consiste en disputar los criterios que permiten establecerlos.

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En el modelo de democracia liberal moderno, el conocimiento experto ocupa una posición peculiar. Su función no es decidir, sino introducir restricciones empíricas sobre lo que puede afirmarse razonablemente y, por tanto, sobre lo que puede hacerse responsablemente desde el poder. Una epidemióloga no decide si debe imponerse una cuarentena, pero sí puede advertir que, sin ella, el contagio muy probablemente se acelerará. Un economista no determina si debe aumentarse el salario mínimo, pero sí puede estimar sus posibles efectos sobre el empleo o la inflación. Un arqueólogo no define el significado político del pasado, pero puede establecer, con base en la evidencia disponible, qué interpretaciones son sostenibles y cuáles no. En todos estos casos, los expertos no eligen el rumbo, sino que delimitan el terreno. Su autoridad no es política, sino epistemológica; es decir, no les corresponde decidir qué queremos hacer, sino esclarecer qué es posible, probable o falso.

Este arreglo institucional es inherentemente frágil. Descansa en una división del trabajo que mantiene separadas, sin desconectarlas, la autoridad epistemológica y la autoridad política. Sin embargo, esa distinción puede erosionarse en dos direcciones opuestas y, a la vez, simétricas.

La primera es la deformación tecnocrática. Parte de una premisa en apariencia sensata: si ciertos problemas son complejos, lo razonable es confiar su solución a quienes mejor los comprenden. Sin embargo, cuando esta intuición se traslada sin matices al ámbito del gobierno, la expertise deja de informar las decisiones y pasa a sustituirlas. Las elecciones colectivas comienzan a presentarse como consecuencias inevitables de la evidencia, y el lenguaje de la política, necesariamente atravesado por valores, conflictos y convenios, es reemplazado por el lenguaje de la suficiencia técnica: eficiencia, optimización, restricciones. La tecnocracia no solo incorpora conocimiento experto en la toma de decisiones, sino que lo convierte en un mandato.

Este desplazamiento tiene dos efectos corrosivos. El primero es político. Cuando las decisiones se justifican como técnicamente inevitables, se sustraen al escrutinio democrático y dejan de aparecer como elecciones por las que alguien deba responder. El segundo es epistemológico. La ciencia opera mediante la duda, la revisión y la apertura a la refutación. Al convertir el conocimiento experto en fundamento directo de la acción de gobierno, la tecnocracia presiona a los expertos para que hablen con una certeza que su propio método no autoriza. Así, la autoridad epistemológica se desliza hacia una forma de autoridad política, y el conocimiento pierde parte de su independencia frente al poder.

La otra deformación, la populista, puede entenderse como el movimiento inverso. De hecho, en no pocos casos, esta reacción ha surgido precisamente como respuesta a experiencias previas de despolitización tecnocrática. Y es que, mientras la tecnocracia absorbe la decisión política en la verdad experta, el populismo absorbe la verdad en la decisión política. No rechaza necesariamente el conocimiento especializado en su totalidad, pero sí cuestiona su autonomía. Bajo esta lógica, la legitimidad de una afirmación no depende de los procedimientos institucionalizados de verificación, sino de su consonancia con la voluntad o la identidad del pueblo como sujeto moral. La verdad deja de emerger de las prácticas disciplinarias y pasa a ser algo que puede afirmarse desde la soberanía política, una especie de soberana verdad.

En este contexto, el líder populista no es solo un entendido de la política, sino también un intérprete privilegiado de la historia, la economía, la ingeniería o la salud pública. Su autoridad no deriva de la adhesión a reglas metodológicas, sino de su identificación con la comunidad que dice representar. Así como la tecnocracia transforma la evidencia en imperativo político, el populismo transforma la voluntad política en criterio de verdad. Ambas dinámicas, aunque aparentemente opuestas, comparten una consecuencia común: debilitan la capacidad institucional de distinguir entre lo que es y lo que se desea que sea.

Por ello, las refutaciones expertas, aunque necesarias, no siempre logran desactivar el discurso populista. En ciertos contextos, incluso pueden reforzarlo, al ser interpretadas como intervenciones de una élite que pretende imponer su propia definición de la realidad. La intervención del experto, lejos de cerrar la controversia, puede convertirse en una confirmación de la hipótesis que intenta refutar.

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La respuesta de expertos como Matos Moctezuma o López Luján al libro de López Obrador ilustra una paradoja importante. La ciencia está diseñada para ser cautelosa, evitar afirmaciones absolutas y reconocer incertidumbres. Estas virtudes, que constituyen la base de su credibilidad, pueden convertirse en desventajas en el terreno político. Frente a afirmaciones tentativas, hipótesis provisionales y conclusiones siempre abiertas a la revisión, el discurso populista ofrece certezas. Allí donde el experto dice “la evidencia sugiere”, el populista dice “la verdad es esta”. La prudencia metodológica, que en el ámbito científico es signo de rigor, puede aparecer en el ámbito político como vacilación, debilidad o incluso complicidad.

Esta no es solo una diferencia de estilo, sino de principio. Mientras los expertos apelan a procedimientos, métodos y evidencia, el populista apela a la identidad. Más aún, en la narrativa populista, los expertos no son simplemente profesionales que operan bajo reglas disciplinarias específicas, sino miembros de una élite beneficiaria de privilegios institucionales y desconectada de la experiencia del pueblo. Universidades, centros de investigación y publicaciones académicas con frecuencia dejan de aparecer como espacios de producción de conocimiento y pasan a ser presentados como enclaves de poder, donde una minoría define la realidad en nombre de todos. El experto pasa a ser visto como otro actor de poder, otro miembro de una élite que, desde laboratorios o universidades, pretende decirle al pueblo cuál es la realidad. En ese momento, la evidencia pasa a ser lo de menos. Es decir, lo que importa no es si el experto tiene razón, sino si tiene derecho a decirla. Y ese derecho es justamente lo que el populismo pone en cuestión.

La autoridad del experto depende, en última instancia, de la confianza en las instituciones: protocolos metodológicos, mecanismos de revisión por pares, estándares de evidencia. La autoridad del líder populista, en cambio, descansa en su relación directa con el pueblo como sujeto moral. Cuando esta relación adquiere primacía, las instituciones que sustentan el conocimiento experto no necesitan ser refutadas para debilitarse, basta con presentarlas como irrelevantes, parciales o moralmente cuestionables. El conocimiento que producen podrá mantener su validez empírica, pero, ciertamente, puede perder su fuerza pública no porque haya dejado de ser verdadero, sino porque ha dejado de ser reconocido como tal.

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El principio de Hanlon advierte que no se debe atribuir a la maldad lo que puede explicarse por la estupidez. Pero sería un error interpretar este fenómeno simplemente como ignorancia o desinformación. Si se mira con cuidado, el populismo no representa la ausencia de epistemología, sino la afirmación de una epistemología distinta. No sostiene que la verdad no existe, más bien, considera que su fuente última no radica en las disciplinas especializadas ni en sus instituciones y procedimientos, sino en el pueblo como sujeto soberano. Bajo esta lógica, el conocimiento experto puede ser técnicamente válido, pero no es necesariamente legítimo.

Lo anterior tiene implicaciones que vale la pena sopesar. Significa, para empezar, que el desacuerdo entre expertos y políticos populistas no es solo una divergencia sobre hechos específicos, sino también sobre las reglas mismas que permiten establecerlos. Cada parte apela a un criterio distinto de verdad. Esto plantea un desafío muy serio para la democracia liberal, que se basa en la igualdad política, mas no en la igualdad epistemológica. Todos los ciudadanos tienen el mismo derecho a votar, pero no todos tienen el mismo derecho a definir sus hechos históricos, epidemiológicos o geográficos. Puesto así, los “otros datos”, para usar una frase de López Obrador, constituyen algo más que una ocurrencia retórica: son una impugnación frontal a la autoridad institucional del conocimiento experto.

La solución liberal a esta tensión ha sido una suerte de división del trabajo: los expertos producen conocimiento, los representantes electos toman decisiones y los ciudadanos evalúan políticamente dichas decisiones. Este arreglo no elimina el conflicto, pero sí lo estructura. El populismo, en cambio, colapsa esta división. Al hacerlo, no solo politiza el conocimiento, sino que también debilita uno de los mecanismos capaces de imponer límites al poder. La verdad deja de ser algo que se descubre paso a paso mediante procedimientos verificables y se convierte en algo que puede afirmarse desde la soberanía política. Cuando esto ocurre, el desacuerdo deja de poder resolverse con base en la evidencia y, liberado de esas restricciones, el poder político puede redefinir la realidad sin necesidad de refutarla.

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El episodio de Grandeza es significativo para entender la relación entre el populismo y el conocimiento experto. Ilustra cómo el conocimiento puede convertirse en un campo de batalla simbólico y cómo la autoridad experta, que durante décadas operó como un punto de referencia relativamente estable, puede volverse objeto de disputa y deslegitimación.

Este fenómeno, por supuesto, no es exclusivo de México. Lo hemos visto en debates globales y regionales sobre el cambio climático, las vacunas o la migración. En cada caso, el conflicto no se ha limitado a desacuerdos sobre hechos específicos, sino a quién tiene derecho a establecerlos. En ese sentido, el desafío que el populismo plantea a la democracia y a la ciencia es un asunto global.

Evidentemente, la ciencia real no ocurre en el vacío. Las agendas de investigación, las prioridades institucionales e incluso los temas que reciben financiamiento están inevitablemente influidos por factores políticos, económicos y sociales. La ciencia, como cualquier otra empresa humana, está inserta en relaciones de poder. Más aún, la historia de la ciencia está llena de errores, sesgos y revisiones. Pero precisamente por ello ha desarrollado instituciones y procedimientos diseñados para someter el conocimiento a formas de escrutinio distintas de las que operan en el ámbito político. La autoridad del conocimiento experto no radica en su pureza ni en su infalibilidad, sino en la existencia de mecanismos institucionalizados que permiten distinguir, imperfectamente, pero de manera sistemática, entre lo que es plausible y lo que no lo es. El meollo es que cuando esos procedimientos pierden legitimidad o son ignorados, no solo pierden los expertos, sino que pierde la sociedad en su conjunto.

La democracia necesita expertos no para que gobiernen, sino para que establezcan límites en torno a lo que el poder puede afirmar sobre la realidad. Sin esos límites, la política deja de responder al mundo como es y comienza a imponer el mundo como conviene que sea. Ese es el riesgo más profundo del momento populista: que absorba la verdad en el poder mismo. Que el conocimiento deje de ser algo que el poder debe afrontar y pase a ser algo que el poder puede declarar. Que deje de ser una restricción y se convierta en una prerrogativa.

Si las refutaciones expertas no bastan para contener este desplazamiento, la pregunta que queda abierta es entonces qué puede hacerlo. La respuesta, me temo, no reside en una mayor contundencia discursiva de los científicos y académicos, sino en la reconstrucción de las condiciones institucionales que hacen creíble el conocimiento experto.

Fuente: Letras Libres

Pascal Bruckner, un filósofo contra el victimismo

Pascal Bruckner no ha soportado las quejas lastimeras desde su célebre ensayo El sollozo del hombre blanco, con el que a principios de los años 80 denunciaba el eterno sentimiento de culpa de Occidente, demasiado inclinado a autoflagelarse como para construir una relación sana y verdaderamente respetuosa con el Sur del mundo. Ahora Bruckner (París, 76 años) publica otro libro agudo -y en muchos pasajes también divertido- sobre un fenómeno cultural y político que se extiende por todo el mundo: ¡Pobre de mí! Por qué las víctimas son los nuevos héroes [pendiente de traducción al castellano] en el que critica la preferencia contemporánea y absolutamente bipartidista por quienes han sufrido o creen haber sufrido una injusticia, un trauma, una afrenta... La víctima es idolatrada siempre, solo por el hecho de sufrir, y las causas de su dolor, en el fondo, importan poco: pueden ser políticas, psicológicas o biológicas; quien se queja puede haber sido abandonado por el Estado, por su pareja o por la salud, pero en cualquier caso gozará de un crédito incalculable en la sociedad. Bruckner no arremete contra el noble sentimiento humano de la compasión hacia quien sufre, sino contra el regodeo y el recrearse en el sufrimiento como si este fuera en sí mismo un valor, una cualidad, un pretexto absoluto capaz de definir y glorificar una vida. La víctima es, precisamente, el nuevo héroe.

—En la primera página del libro usted relata la propuesta que se le ocurrió al entonces presidente francés François Hollande, quien, varias semanas después de la masacre de la sala Bataclan, pensó en otorgar la Legión de Honor póstuma a las 130 víctimas de los atentados del 13 de noviembre. ¿Por qué este "Panteón invertido" es tan significativo para usted?

—Porque las personas asesinadas dentro de Bataclan o en las calles cercanas la noche del 13 de noviembre de 2015 tienen toda nuestra compasión, por supuesto. Pero, ¿qué sentido tiene darles la Legión de Honor? Esa es una condecoración que normalmente se atribuye a los héroes, a quienes luchan, no a quienes son abatidos. Aquellos inocentes secuestrados por los yihadistas tuvieron la desgracia de encontrarse en el lugar equivocado en el momento equivocado, y ciertamente merecen el homenaje de la nación. Pero de otra manera. La Legión de Honor nunca ha sido una compensación por un duelo, sino la recompensa por un mérito. Sólo que la víctima se ha convertido ahora en el nuevo héroe, con una inversión semántica notable.

—¿El lenguaje revela una actitud profunda?

—Me parece que sí. También me impresionaron mucho las palabras elegidas por la alcaldesa de París, Anne Hidalgo, para conmemorar a Arnaud Beltrame, el gendarme que el 24 de marzo de 2018, en Carcasona, se ofreció voluntariamente a cambio de un rehén durante un atentado islamista en el supermercado y acabó asesinado. Hidalgo exaltó a Beltrame como una "víctima de su heroísmo", una especie de oxímoron que revela la convicción de fondo, aunque sea inconsciente: el mérito principal de Beltrame fue haber sido asesinado, ser víctima, más que haber salvado valientemente la vida de un cliente del supermercado. Ese es el punto central.

—En el libro usted trata de identificar las causas de esta actitud y retrocede tanto en el tiempo que llega hasta el nacimiento del cristianismo. ¿Este clima cultural tiene su origen en el hecho de que Dios tomó partido por los humildes, los oprimidos, hasta morir en la cruz?

—Seguimos siendo una sociedad profundamente cristiana. Para bien o para mal, somos herederos de la revolución de Cristo, que ofrece su sufrimiento como patria común a todos los humillados y les lleva el consuelo de la cruz. En los últimos dos milenios, esto ha permitido la protección de los derechos de las mujeres, los niños, los esclavos... Pero sobre esta base noble se ha inyectado ya la estrategia secundaria del victimismo, a todos los niveles, tanto personal como de los Estados. Supremacistas blancos o negros, virilistas resentidos, islamistas, neofeministas furibundas, ecologistas enfurecidos, eslavófilos revanchistas, neo-otomanos vengativos: cada uno explota una tragedia pasada para culpar a sus enemigos.

—En Occidente esto toma la forma de una contradicción entre el poder absoluto del hedonismo y la idolatría del sufrimiento.

—Así es, es paradójico. Es decir, nuestras sociedades son infieles a sus propios mensajes. Detrás del hedonismo declarado se percibe una especie de dolorismo subterráneo. El victimismo es una patología del reconocimiento, el deseo de ser identificado sin la obligación de presentarse. Al final es como si no lográramos aceptar el aspecto duro y trágico de la existencia y la búsqueda de la felicidad se transformase en una obsesión por la tristeza. Las adversidades se atribuyen a la maldad de la sociedad, a la crueldad del capitalismo. Siempre hay que encontrar un chivo expiatorio para nuestra desgracia. Nosotros, los europeos y estadounidenses del siglo XXI, parecemos afectados por el síndrome de la princesa y el guisante, que no podía dormir a causa de una canica bajo el colchón. Cuanto más mejora la medicina la calidad de nuestras vidas, más aumenta nuestra susceptibilidad y emotividad.

—Un aspecto de su denuncia es que el problema no se limita a partes de la sociedad contemporánea cercana a la sensibilidad woke. No se trata sólo de la preferencia por la lágrima que llena los medios de testimonios trágicos o de relatos de dificultades existenciales normales presentadas como traumas insuperables. La queja está en el corazón de la ideología de un aparente hombre fuerte como Vladimir Putin, que recurre a la mitología de los caídos soviéticos en la Segunda Guerra Mundial para justificar sus masacres en Ucrania, y siente la necesidad de inflar las cifras: 20 millones de víctimas del nazismo no son suficientes, deben convertirse en 40. También para Putin el sacrificio, el victimismo, es fundamental.

—Slobodan Milosevic y las guerras en los Balcanes fueron el ensayo general. También los nacionalistas serbios estaban convencidos de que el mundo entero estaba en su contra y quería destruir la Santa Serbia; sus abusos estaban motivados por un profundo victimismo. Hoy el Kremlin se atribuye el papel de haber derrotado al Tercer Reich mientras pasa por alto la complicidad de Stalin con Hitler que duró más de un año. También recuerda sus decenas de millones de muertos en la Segunda Guerra Mundial y, en esencia, dice que todo se le debe a Rusia, que no se le puede negar nada dadas las adversidades que ha soportado, y por tanto su guerra está justificada.

—¿También el presidente estadounidense Donald Trump juega a hacerse la víctima?

—Él es un woke al revés. Es más, un woke absoluto: ha retomado la retórica victimista de los woke y la ha extendido a todo el pueblo estadounidense. Interpreta el victimismo del ciudadano blanco común que sufre porque es víctima de la élite globalizada de Washington. Las élites académicas difunden la ideología mortífera de las minorías, pero según Trump, América es la víctima del mundo entero. Es un gran país que se ha sacrificado para salvar al mundo y al que el mundo está saqueando: de ahí la voluntad de imponer aranceles. El propio Trump se ve como un enviado de Dios, una especie de emisario crístico.

—El país más rico, próspero y acomodado del mundo se presenta como víctima de las demás naciones.

—Es una aberración, pero funciona. Quienquiera que encuentre dificultades culpa a los demás. Trump, para mí, es la mejor ilustración de la ideología victimista y de su absoluta falsedad. Un woke del estadounidense blanco que se siente empobrecido y dice querer recuperar el país porque, según él, alguien se lo ha robado. Alguien pensaba que Trump podía ser la respuesta al victimismo woke, pero al contrario, está ampliando el campo del victimismo. Ha extendido la queja de las minorías a todo el pueblo estadounidense.

—¿El victimismo también contamina las artes y la literatura?

—Hoy hay que ser muy sufridor para vender, el sufrimiento es un género literario. Aunque hay que tener cuidado: tienes que ser víctima, pero no del todo, enfermo, pero no demasiado, porque si cuentas tu cáncer y te conviertes en víctima absoluta y luego mueres, no puedes sacar provecho de ello. En ese caso hay que ser víctima, pero hasta cierto punto.

—En el libro hay una crítica a Annie Ernaux...

—Uno de los méritos de la cultura es representar a los débiles y oprimidos, pero sobre esta conquista se ha injertado una victimización que consiste en apropiarse de la grandeza o la nobleza de la víctima. Annie Ernaux está en lucha contra el determinismo social, se propone como una tránsfuga de clase, dice hablar en nombre de los humildes y reivindica el deseo de "vengar a su raza". Pero no creo que sea una víctima, sino lo contrario. Lo curioso en ella es que es multimillonaria, es una escritora muy buena, he leído casi todos sus libros, y por tanto me alegro por ella, pero debo decir que vive este privilegio del Nobel, que es el sueño de casi todos los escritores, como una maldición, como si fuera un clavo más en su difícil condición. No hay que exagerar. A pesar de su innegable talento y su gran éxito, ha terminado por abandonarse a la amargura.

—¿Es imposible liberarse de la condición de víctima, verdadera o presunta?

—Afortunadamente no. Cuando la actriz Adèle Haenel protestó por la concesión del premio César a Roman Polanski, dijo que esto equivalía a escupir en la cara a todas las víctimas de violencia sexual. Entonces, Samantha Geimer, violada por Polanski a los 13 años, dijo que pedir a las mujeres que soporten no solo el peso de la agresión sufrida, sino también el de la indignación de todos para la eternidad, equivale a escupir en la cara a las mujeres que han logrado recuperarse. Geimer reivindica el derecho de una víctima a dejar atrás sus heridas y vivir bien, si lo consigue, sin permanecer asociada eternamente al estatus de sufriente. Luego cito el caso de Neige Sinno, violada por su padrastro desde los siete años, que ha escrito el hermoso libro Triste Tigre (Ed. Anagrama), que reivindica el hecho de estar, pese a todo, a salvo. Existen dos filosofías de la desventura: una es fuente de postración, la otra de renacimiento. El espíritu del tiempo privilegia la primera, por desgracia. Pero debemos aprender a oponernos a la seducción del pánico.

Fuente: El Mundo

¿Qué precandidatos dominan las redes sociales? ¿Los sigues?

Los precandidatos presidenciales ya están librando una intensa batalla en el terreno digital, en las redes sociales, convertidas en plazas públicas y estadios del siglo XXI. Todo para captar la atención del electorado. ¿Quiénes las dominan actualmente? Un analista advierte que tener un número mayor de seguidores al del rival no supone un apoyo mayoritario de los votantes y señala que, gracias a su alcance, abaratarán los costos de las campañas electorales, pero también impulsarán la desinformación.

Ranking de popularidad

En Facebook, el que domina es el expresidente Evo Morales (el TCP falló en diciembre del año pasado que ya no puede postularse a un nuevo mandato), con 1,5 millones de seguidores. El presidente Luis Arce tiene 714 mil y Samuel Doria Medina se posiciona como el opositor con mayor alcance en esta plataforma con 536 mil.

En Twitter, la tribuna de la opinión, Morales también está al frente con 1,3 millones de seguidores. Le siguen Tuto Quiroga y Doria Medina con 227 mil y 287 mil, respectivamente.

En TikTok, la plataforma de videos cortos, clave para llegar a un público más joven, presenta un escenario competitivo. Morales lidera con 960 mil, por delante de Doria Medina (462 mil) y Chi Hyun Chung (354 mil).

En Instagram, la vitrina de la imagen, Morales vuelve a imponerse con 291 mil. En segundo lugar aparece Doria Medina con 82.700 seguidores.

Andrónico Rodríguez destaca en Facebook y TikTok con 343 mil y 286 mil seguidores, respectivamente.

Entre los opositores, la dispersión de apoyos es notable. Doria Medina destaca con mayor presencia general en las redes, pero figuras como Tuto y Manfred Reyes Villa en los últimos meses comenzaron a tener más notoriedad.

Con todo, los precandidatos parten con estos números en las redes sociales (ver gráfico). ¿Quién ganará la batalla digital?

Análisis

El analista político Andrés Delgadillo aclara que el número de seguidores no supone igual número de votos: “Un seguidor no es un elector”. Además, destaca la importancia de distinguir entre seguidores reales y comprados. “Al menos en TikTok, por ejemplo, que es la red social más fuerte en este momento, hoy en día los seguidores se pueden comprar”, remarca, para quienes no lo sabían.

Dice que si bien la compra de seguidores es una práctica común, el valor real de una cuenta radica en el compromiso orgánico, que se mide a través de la coherencia entre el número de seguidores, los “me gusta” y los comentarios. 

“Si entre esas tres variables hay una coherencia lógica, (se puede decir que) es una cuenta fuerte”, explica.

Sin embargo, observa que los políticos bolivianos suelen tener una presencia débil en las redes sociales. “Normalmente los políticos en Bolivia no suelen tener cuentas fuertes porque no le dedican mucho tiempo”, agrega.

Con todo, Delgadillo reconoce que las redes sociales tendrán un impacto mayor en las elecciones de este año, especialmente para llegar a los votantes indecisos que no consumen medios tradicionales. “En las dos últimas, en la de 2019 y la de 2020, ya se vio una fuerte presencia, pero ahora va a ser mucho más”, pronostica. 

El analista también destaca que Bolivia tiene una de las elecciones más económicas del continente debido a la debilidad de los partidos políticos y a la falta de candidatos con recursos financieros significativos. “En Bolivia, después de Haití, tenemos las elecciones más baratas de todo el continente”, sostiene.

En ese sentido, pronostica que las redes sociales la abaratarán todavía más: “Una forma de abaratar los costos de una campaña son las redes sociales”.

¡Alerta!: Noticias falsas

Delgadillo alerta además que las próximas elecciones en Bolivia estarán marcadas por el uso de la inteligencia artificial (IA) y la proliferación de noticias falsas o desinformación, dado el acceso asequible a estas tecnologías. “Esta es la primera campaña en Bolivia en la cual cualquier persona tiene acceso a la IA, y los costos que se manejan son accesibles. Entonces, en la campaña va a haber mucho ‘fake news’”.

Fuente: Correo del Sur

Tiranía y espectáculo: la deriva grotesca del chavismo en tiempos de Maduro

Hugo Chávez tenía vocación de animador de televisión. Quienes lo conocieron en sus tiempos de oficial del ejército recuerdan las presentaciones de música llanera que organizaba y animaba el fallecido expresidente. Su corta aparición en vivo y directo en la televisión para anunciar que se rendía aquel 4 de febrero de 1992, mostró a un Chávez seguro de sí mismo, con un mensaje corto y un memorable “por ahora”. Tenía una habilidad natural para presentarse frente a una cámara.

Cuando llegó a la presidencia en 1999 comprendió la importancia de los medios de comunicación, particularmente la televisión, para consolidar el poder, solidificar su relación con la gente y marcar la agenda política del país. Su programa Aló presidente se convirtió en un show desde el que Chávez gobernaba, una forma de crear la apariencia de que el presidente y su gabinete se presentaban ante el público con una supuesta transparencia total.

El fallecido expresidente regañaba a ministros (Diosdado Cabello fue víctima de sus reprimendas), mandaba a callar a seguidores respondones, daba órdenes para “resolver” problemas de inmediato, y se conectaba con personas a lo largo y ancho del país. Este gobierno televisado creó un precedente que siguieron otros mandatarios latinoamericanos, desde la izquierda a la derecha: Álvaro Uribe en Colombia, AMLO en México, Rafael Correa en Ecuador y el más reciente carismático presidente de El Salvador, Nayib Bukele.

Chávez también comprendió muy pronto, por su olfato comunicacional, la importancia de las redes sociales. Abrió su cuenta en Twitter y fue desde allí marcando la agenda pública del país y de la región. Incluso en su ocaso, cuando el cáncer estaba avanzado, asumió el papel de mártir en los medios de comunicación durante su última campaña presidencial. Chávez tenía un alto sentido de la tragicomedia y del drama.

El discípulo en decadencia

Nicolás Maduro ha querido imitar a su mentor sin el éxito mediático de Chávez. No tiene las cualidades histriónicas del exoficial del ejército, aunque quiere crear la impresión de que gobierna desde la televisión y las redes sociales. De hecho, si uno midiera el tiempo que pasa Maduro en los medios y las redes, uno podría decir que su gobierno es exclusivamente un evento mediático, un espectáculo permanente desde el momento en que asumió la presidencia como vicepresidente en 2012, cuando Chávez desapareció de la escena pública para irse a tratar el cáncer en Cuba (y supuestamente morir a su regreso a Caracas en marzo de 2013). El sucesor de Chávez fue incrementando su perfil de medios, haciendo más cadenas de radio y televisión, y asumiendo el papel de un presidente “sabrosón” y bailarín en momentos de la más dura represión y el asesinato de jóvenes que protestaban contra su gobierno.

Maduro, un personaje sin carisma, ha querido construirse una imagen de hombre popular, amante esposo de Cilia Flores (un personaje más gris que el propio Maduro, a quien llama “Cilita”), y que puede asumir el tono duro que asumía Chávez cuando insultaba a quienes consideraba enemigos internos y externos. Para ello se ha inventado programas de televisión, pódcast, constantes intervenciones mediáticas en cadena, y se apoya en un aparato de propaganda y de propagandistas en Venezuela y regados por el mundo.

En el caso de Maduro la mediocridad de su gobierno es proporcional al incremento de la colonización de los medios y de las redes. Siguiendo los lineamientos puestos en marcha por Chávez, esa colonización ha implicado más censura, arrestos de periodistas, cierres de medios y cooptación de medios privados a través de capitales de fieles inversionistas que han hecho millones en tiempos del chavismo. Pero como todo en su gestión, los resultados son muy pobres. Ni la megacampaña electoral reciente, ni el uso abusivo de los medios del gobierno y privados, ni espectáculos con artistas nacionales y extranjeros pagados por fondos de campaña en divisas que nadie controla, nada de eso influyó en el resultado electoral: Maduro perdió por mucho el 28 de julio pasado. Una diferencia de casi 4 millones de votos en favor del ganador Edmundo González, según las actas oficiales difundidas por la Plataforma de la Unidad. 

El desaparecido líder del chavismo marcó algunas pautas comunicacionales que podemos enumerar aquí: la degradación de la figura misma de la presidencia de la república; la militarización del imaginario gubernamental, cosa que no le queda tan bien al propio Maduro, quien viste insignias y uniforme de “comandante en jefe” que se ven como un disfraz; la desacralización del espacio religioso convertido en mero espectáculo mediático, vaciado de espiritualidad y convertido en manipulación taumatúrgica de fuerzas “misteriosas”; la voluntad de marcar la agenda pública con temas que interesan a los medios y a quienes ayudan a formar la opinión pública, pero ya con menor éxito pues la verdad de su derrota, de su incompetencia y de su corrupción se ha hecho muy clara en Venezuela y en el mundo; promover una guerra psicológica contra la mayoría del país a través de la amenaza y la humillación de quienes se rebelen contra el régimen autoritario.

Hoy, en plena ola represiva e intimidatoria que ha desatado la tiranía de Maduro, la colonización mediática no tiene ninguna vocación persuasiva. Es mero instrumento de guerra psicológica, de violencia simbólica, de opacidad para ocultar la verdad que brilla a pesar de la mentira que quiere imponer con su propaganda. Y la verdad se le escurre por las redes digitales, a las que pretende controlar sin éxito. Cabe esperar que ante su creciente impopularidad (aunque todavía no hay encuestas, es muy probable que la aceptación de un Maduro impuesto por el fraude esté en niveles muy mínimos) y su creciente incompetencia, la tiranía seguirá acumulando mentiras y violencia, pues ya el chavismo perdió el encanto que el animador Chávez le insuflaba.

Fuente: runrun.es