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miércoles, 5 de noviembre de 2025

Contraseña LOUVRE: la insólita medida de seguridad que facilitó el robo al museo


El reciente atraco al Museo del Louvre de París ha sacudido al mundo del arte y la seguridad. En apenas minutos, una banda logró sustraer joyas imperiales mientras el museo estaba abierto al público, generando no solo conmoción por el valor del botín, sino también un cuestionamiento profundo sobre los protocolos de protección de uno de los espacios culturales más emblemáticos del planeta.

Desde entonces, la investigación ha revelado detalles que van más allá de la intriga del robo, porque se han filtrado auditorías antiguas, resaltando que el sistema de vigilancia tenía deficiencias que habrían facilitado la operación. Esa combinación de un golpe audaz y una infraestructura vulnerable ha encendido las alarmas sobre lo que parecía inexpugnable.

El robo al museo del Louvre que agitó a toda Europa

El atraco ocurrió el 19 de octubre de 2025, cuando cuatro individuos irrumpieron en la Galería de Apolo del Louvre, aprovecharon una plataforma elevadora de mudanza para acceder a través de un balcón, rompieron las vitrinas y huyeron en motos en cuestión de minutos.

El valor patrimonial de las piezas robadas, joyas que pertenecieron a las familias reales francesas, es incalculable, lo que magnifica la dimensión del impacto. Además, el hecho de que el robo se desarrollara con la pinacoteca abierta al público ha provocado preguntas sobre cómo fue posible vulnerar sus controles de seguridad tan rápidamente.

Investigación del robo al Louvre: tecnología vieja y contraseñas fáciles

La investigación administrativa que se abrió tras el golpe descubrió que la institución arrastraba desde hace años sistemas operativos obsoletos como Windows 2000 o Windows XP y al menos ocho programas que ya no podían actualizarse. Aun más grave, ya que algunos servidores críticos del sistema de videovigilancia estaban protegidos por contraseñas tan simples como el nombre “LOUVRE” o el término “THALES”.

Estas fallas habían sido señaladas por la Agencia Nacional de Seguridad de los Sistemas de Información (ANSSI) años atrás, aunque aparentemente no se habían subsanado. La combinación de tecnología antigua, credenciales mínimamente protegidas y falta de inversión vigorosa en infraestructura de seguridad ha hecho que uno de los museos más visitados del mundo quede expuesto a riesgos que se creían superados.

Imagen: Diario AS

Fuente: Ambito

lunes, 6 de octubre de 2025

Vivir sin esperanza


Emil Cioran (1911-1995) no fue, lo que se dice, un filósofo tradicional. Desde luego, tampoco un ensayista al uso. Sin ningún interés aparente, escribió como quien sangra, pero sin preocuparse excesivamente por la pérdida. Pensar, para él, fue una forma de vaciarse, de soportarse a sí mismo. El fruto de ese pensamiento, su obra, no proporciona ningún consuelo ni promete una salida. Absténganse los adictos al happy end. Esta es pura lucidez sin anestesia. Por eso incomoda. Y por eso a unos cuantos fascina con morbosidad.

Nació en 1911 en Rășinari, un pueblo de Rumanía, hijo de Elvira Cioran y de Emiliano Cioran, un sacerdote. Como él mismo escribió, desde joven sintió el peso del mundo como una carga insoportable. Nacionalizado en el nihilismo, no creyó en el progreso, ni en dios, ni en el alma, ni en ningún sentido de la existencia. En su Del inconveniente de haber nacido, deja a las claras que no debe ningún agradecimiento a sus padres: «No haber nacido, de solo pensarlo, ¡qué felicidad, qué libertad, qué espacio!».

Estudió filosofía en Bucarest, donde se empapó de Nietzsche y Schopenhauer. Como el primero, su escritura no fue académica. Se decantó por el aforismo, por la frase cortante, el destello que te abofetea sin titubeos. Publicó su primer libro con apenas 22 años y lo llamó En las cumbres de la desesperación. El título ya anunciaba el tono que mantendría toda su vida.

Pasó por Berlín. Se interesó fugazmente por el fascismo. Admiró a Hitler durante un breve periodo, algo que siempre pesó como una losa en su biografía. Más tarde renegaría de esas ideas, aunque no lo expresó con discursos. Prefirió el silencio. La distancia. No pidió perdón. Lo que hizo fue cambiar de idioma y de paisaje.

En 1937 se instaló en París, lugar donde se quedó hasta morir. Aprendió francés con una obsesión casi religiosa (aseguró que cambiar de lengua lo salvó). Desde entonces, escribió solo en francés. Poco a poco, se convirtió en un autor maldito, solitario, marginal. No dio conferencias y rechazó homenajes. Vivió en pensiones baratas. Caminaba por las calles con la mirada baja. Leía, escribía y escuchaba a Bach.

¿Qué decir de su obra para quien no esté familiarizado? Pues que gravita en torno a una sola obsesión: la inutilidad del ser. El autor rumano no cree en ningún propósito último. No hay sentido. No hay destino. No hay redención. Ni pasado, ni presente ni futuro. La existencia es un accidente biológico que no debería haber ocurrido. Cada nacimiento es un error. Sin embargo, no defendió el suicidio –algo que muchos no entienden–. De hecho, escribió para no matarse, aunque, como reconoce en su Adiós a la filosofía, «lo que es repele el abrazo verbal». Con un toque wittgensteniano, las palabras son incapaces de expresar lo inefable.

No tuvo fe en nada. Ni en la política, ni en la filosofía, ni en el amor. Veía en todo esto una forma de autoengaño. Las ideologías le daban asco. Las religiones le parecían delirios. Aun así, hablaba de dios con una gran familiaridad. Lo insultó y lo provocó. Pero no hizo lo peor que se puede hacer, no lo ignoró. El vacío de dios era demasiado grande como para fingir que su ficticia sombra no le importaba.

En Breviario de podredumbre, uno de sus libros más conocidos, lanza ataques contra toda forma de esperanza. Desnuda la impostura de las certezas cartesianas. Celebra la duda quietista como modus vivendi. Escribe sin odio; más bien, como el amante engañado, como un aventurero sin tesoro, como el niño que recibe carbón por Navidad.

Mayormente, sus textos no están organizados en capítulos. Como se ha dicho, no construyen argumentos académicos. Son fragmentos. Cachos de pensamiento. Hay una lógica, pero es interna. Al lector solamente se le permite entrever lo que ahí se oculta.

En paralelo con su indiferencia hacia todo (política, religión, etcétera), a Cioran no le interesó cambiar el mundo. Tampoco explicarlo, ¿cómo explicar el absurdo? Por decirlo con pocas palabras, pasó por el mundo. Le sobrevivió. Sin afán por convencer de nada, sin ego. Eligió pasar por el mundo, por este somero centelleo que es cada vida, como pudo. Algunos eligen la búsqueda de los placeres, del dinero, de lo sensual, de los afectos familiares, de las aventuras, del conocimiento, del ocio, del poder o de la fama. Cioran se contentó con escribir.

Sin duda, fue un hombre contradictorio. Detestaba la fama, pero leía obsesivamente las críticas que le hacían. Rechazaba premios, pero aceptaba los cheques. No creía en el valor de la escritura, pero seguía escribiendo. Tenía amigos, pero vivía como un ermitaño. Amaba París, pero odiaba el mundo moderno.

Nunca se casó ni tuvo hijos. Vivió con lo justo. Caminaba durante horas. No tenía teléfono. Ni televisión. Su única distracción era la música. Ya hemos nombrado a Bach. Murió en 1995, en París, después de años de deterioro mental. Al final, ya no recordaba sus libros. Ni su nombre. Se apagó como una vela. Igual que su obra, su vida fue cruda. No hay adornos en ella. Tampoco dejó testamento, ¿para qué?

Fuente: Ethic

miércoles, 30 de abril de 2025

9º Concurso Bienal Andino de Cine Documental: DOCUMENTA 2025


El festival de cine documental francés DOCUMENTA cumple 20 años de existencia y queda consagrado como uno de los eventos cinematográficos del género documental más representativos en Venezuela. Este año 2025 viene además consolidado con el 9no concurso andino de cine documental y un taller regional de escritura y desarrollo de proyectos documentales organizado y dictado por profesionales de los Talleres Varan de París.

Estos tres eventos paralelos, festival, concurso y taller de formación, tienen el mismo objetivo primordial de exhibir la riqueza y la creatividad del género documental, valorizar su patrimonio y su legado, ampliar su audiencia; en resumen, apoyar más eficientemente su desarrollo, su producción y su difusión.

El concurso específicamente tiene como finalidad promover el género fílmico documental entre los cinco países – Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela – que conforman la región andina norte y central, unidos por la filiación de un momento histórico común durante la independencia, y Francia, a través del Festival Biarritz Amérique Latine, evento de referencia para el cine latinoamericano, que celebrará su edición número 32 en 2026, cuando reciba al(a la) ganador(a) de DOCUMENTA 2025.

Desde sus inicios, DOCUMENTA propone un concurso que desea impulsar la creación del cine documental andino más allá de sus fronteras. Único, diverso y explícito, el documental andino sorprende por sus temáticas tratadas con el fervor y el colorido de su idiosincrasia.

El concurso DOCUMENTA, representado simbólicamente por el monumento Batalla a Carabobo, conocido popularmente como la India de El Paraíso es un monumento ubicado en Caracas, Venezuela en conmemoración de la Independencia de ese país tras la Batalla de Carabobo.

El monumento fue diseñado con una base de rocas que representan el territorio liberado por Simón Bolívar, en las rocas se sitúan tres figuras que representan las tres repúblicas que integraron la Gran Colombia: Nueva Granada (Colombia), Ecuador y Venezuela. Sobre las rocas surge una palmera con hojas de metal sobre las que se posa una mujer con el gorro frigio, llevando el laurel y la antorcha como símbolo de la Libertad.

El cóndor andino es un símbolo de Libertad, poder y espiritualidad. Está representado de frente, majestuoso con las alas extendidas, conectado con el cielo y la tierra.

El resultado del concurso se dará a conocer en el marco del 20º Festival de Cine Documental en Venezuela DOCUMENTA 2025 previsto a principios de noviembre.

El concurso andino de cine documental DOCUMENTA es una experiencia gratificante que nos ha enseñado que la realidad muchas veces supera la ficción, y que hay tantas maneras de interpretar la realidad como hay cineastas; tu participación es un paso hacia adelante, y es importante para todos.


Fuente: cinefrances.net

lunes, 15 de julio de 2024

Conoce el barómetro de las conexiones fijas a Internet en Bolivia


Para este análisis se han tenido en cuenta 32.164 tests realizados con el medidor de velocidad (Speed Test) de nPerf y los tests efectuados en la app de nPerf (Android y iOS), cuando esos test se han hecho conectados a una red Wi-Fi, por usuarios en Bolivia de los principales operadores del país, entre el 1 de julio de 2023 y el 30 de junio de 2024. nPerf ofrece datos independientes de los proveedores de Internet.

La puntuación nPerf tiene en cuenta las mediciones de velocidad y latencia, así como el rendimiento de navegación web y streaming para representar la calidad de la experiencia del usuario para un uso normal de Internet.

En términos de velocidad de descarga, AXS (44 Mb/s) ha sido el operador que ha ofrecido la velocidad más rápida del país, 7 Mb/s más que el segundo clasificado en este indicador: Entel.

Esta velocidad indica la cantidad de datos que la conexión puede recibir en un segundo. Cuanto más alto sea el valor medido, mejor será la velocidad de la conexión.

Velocidad excelente: las velocidades de descarga superiores a 25 Mb/s se clasifican como excelentes, pues permiten actividades como el streaming en 4K.

La velocidad media de descarga en Internet fijo en Bolivia ha sido de 35 Mb/s. 

AXS también ha conseguido la mejor velocidad de carga del país (24 Mb/s).

La velocidad de carga indica la cantidad de datos que la conexión puede enviar en un segundo. Cuanto más alto es el resultado, mejor es la velocidad de la conexión.

Las velocidades de carga superiores a 10 Mb/s se clasifican como excelentes, ya que permiten a los clientes de los operadores cargar fácilmente vídeos con calidad HD en Internet.

La latencia media más baja en Bolivia también ha sido la que ha ofrecido AXS con 71 ms. 

La latencia, o tiempo de respuesta, describe cómo de receptiva es la conexión. Una latencia más baja se traduce en una interacción más inmediata con el contenido al que se desea acceder. La latencia se mide en milisegundos (ms). 

Buena latencia: 31-100 ms admite un rendimiento óptimo de Internet con un retraso mínimo.

Mientras que en términos de navegación y streaming, Comteco, Entel y Tigo han conseguido los mejores resultados.

Test de streaming: Comteco (78%), Tigo (76,5%) y Entel (76%) han ofrecido la mejor experiencia de streaming en Bolivia. El objetivo de la prueba de streaming es medir la calidad de visualización de vídeos en la plataforma más popular del mundo: YouTube.

Excelente streaming: una puntuación entre 75% y 100% indica un streaming de video fluido. nPerf evalúa la calidad del streaming de YouTube mediante la realización de pruebas en tres resoluciones diferentes: 360p (definición estándar), 720p (HD, alta definición) y 1080p (Full HD). La calificación final es el resultado de un promedio de estas tres pruebas, lo que garantiza una medida integral del rendimiento del streaming en distintos niveles de calidad de video.

Test de navegación web: Entel (65%), Tigo y Comteco (64%) han sido los proveedores líderes de navegación web con un porcentaje de eficiencia equivalente a un tiempo promedio de carga de una página web de 3,5 segundos. La prueba, destinada a medir con precisión los tiempos de carga, se centra en cinco de las webs más frecuentadas en Bolivia. 

nPerf es una empresa francesa con sede en Lyon y más de 10 años de experiencia en el sector de Internet. El nPerf Speed Test es compatible con todos los tipos de conexión: ADSL, VDSL, cable, fibra óptica, satélite; WiFi, wimax, móvil, etc.

Las mediciones hechas con nPerf se guardan en una base de datos que sirve para la publicación de los Barómetros nPerf. Para el estudio se ha empleado un sólido método de filtrado para reflejar la experiencia real de los clientes de los operadores de Internet, evitando posibles pruebas que se hayan podido realizar por robots o de cualquier otra forma fraudulenta.

Fuente: RcBolivia

jueves, 11 de julio de 2024

El río Sena tendrá pista de aterrizaje para taxis voladores en los Juegos Olímpicos de París


Tras meses de incertidumbre, el Gobierno de Francia finalmente dio luz verde este martes 9 de julio de 2024 a la construcción de una pista de aterrizaje flotante en el río Sena para los taxis voladores que se exhibirán durante los Juegos Olímpicos.

A través de un decreto oficial, el ejecutivo de Emmanuel Macron aseguró que la plataforma flotante sobre el río Sena podrá utilizarse hasta el 31 de diciembre de 2024, lo que pone fin a meses de suspenso sobre si los taxis podrían volar durante los juegos del 26 de julio al 11 de agosto.

En Francia ya se han instalado cuatro vertiports, como también se les conoce a los aeropuertos para vehículos de despegue y aterrizaje verticales, pero todos están ubicados en los suburbios de París, incluido uno en el aeropuerto Charles de Gaulle.

La nueva pista flotará en el Sena, cerca de la estación de tren de Austerlitz, en el sureste de París, por lo que será la primera dentro de la ciudad.

Vuelos de prueba serán gratuitos

De acuerdo con las disposiciones del decreto que autoriza la pista flotante de aterrizaje, los vuelos se limitarán a dos por hora, en horarios entre las 8:00 am y las 5:00 pm, y no se realizarán más de 900 durante todo el período de prueba.

En efecto, la autorización de estos vehículos es de naturaleza “experimental”, por lo que tampoco han sido certificados por la Agencia Europea de Seguridad Aérea (AESA), lo que significa que los operadores solo pueden ofrecer vuelos de demostración gratuitos durante los Juegos.

Las empresas privadas involucradas en el proyecto de taxis voladores incluyen al operador del aeropuerto de París ADP y a la alemana Volocopter.

Fuente: France 24

martes, 7 de mayo de 2024

Muere Pivot, el periodista que llevó literatura a la tv de masas


Bernard Pivot, el periodista que demostró que se podía hablar de libros en televisión con éxito de crítica y público, murió ayer cerca de París. Tenía 89 años.

Quisieron imitarlo, en Francia y más allá de sus fronteras, pero nunca nadie dio con la fórmula. Un estudio de televisión con público, un grupo de contertulios hablando de libros, peleándose a veces, riendo, bebiendo. Una mesa baja, las cámaras filmando en directo. Lo que los salones literarios eran en el siglo XIX lo fue Apostrophes en el último tercio del XX. En medio de aquel salón, el perfecto director de orquesta: Pivot, ingenioso y socarrón, hábil en el manejo de los egos presentes en el estudio y capaz de mediar entre ellos y el telespectador. Sus programas ―Apostrophes entre 1975 y 1990; Bouillon de culture entre 1991 y 2001― eran profundos y entretenidos.

Hubo un tiempo en Francia, allá por los años 80, en el que un tercio de los libros que se vendían en librerías era porque habían hablado de ellos Pivot y su banda. El programa tenía entre 2.5 y 6 millones de espectadores. Allí nacían y morían glorias literarias. 

Algunas de las entrevistas de Apostrophes ―la entrevista era un formato excepcional, pues lo habitual era la tertulia sobre novedades literarias― son clásicos del género, de visión obligada para lectores y fans: Vladímir Nabokov, Alexander Solzhenitsin, Marguerite Yourcenar, Georges Simenon, por citar a unos pocos. 

Hay otros programas memorables, que no dejan de circular por las redes sociales y youtube. La borrachera en directo de Bukowski. O Serge Gainsbourg increpando al cantautor Guy Béart. También desfilaron políticos por Apostrophes ―una cita obligada si querían demostrar que eran leídos―, desde Mitterrand hasta Felipe González.

“Su éxito se explica porque era el intérprete de la curiosidad pública, pero no lo hacía como intelectual sino como hombre del pueblo”, dice por teléfono el escritor Pierre Assouline, amigo suyo. “Es alguien con quien cualquier francés podría identificarse. Y esta era una singularidad, porque la mayoría de personas que hace programas culturales son intelectuales. Él no. Era ante todo un periodista.”

El historiador Pierre Nora, en el prólogo de un libro de entrevistas con Pivot, califica de “única” su trayectoria. “Única en la historia de la televisión (...), única en el paisaje editorial y literario que él contribuyó profundamente a orientar y ordenar (...), única también en la historia literaria y periodística (...), única finalmente por su duración.”

Fueron 25 años de televisión literaria, una media de cinco autores semanales, 250 libros al año, libros que él se leía a la a a la z en sesiones de hasta 12 horas diarias. No en vano el libro con el historiador Nora se titulaba Le métier de lire (El oficio de leer). Allí revelaba algunas de sus recetas privadas. De entrada, hablar con los autores de una manera “más bien distendida, espontánea y popular”.

De todo se habló en sus programas, y de todo se dijo durante tantos años en antena; también hubo episodios que seguramente quiso olvidar. En 1990, Pivot invitó a Apostrophes a Gabriel Matzneff, que acaba de publicar uno de sus diarios donde narraba sus relaciones con adolescentes. “¿Cómo es que usted se ha especializado en las colegialas y las chiquillas?”, le preguntaba Pivot a Matzneff. Había risas entre el público y los invitados. 

Entre los invitados, solo la escritora canadiense Denise Bombardier, pensó que había algo anómalo: “Me parece que vivo en otro planeta... El señor Matzeneff me parece despreciable”. Matzeff replicó: “Señora, no sea agresiva”. Cuando en 2020 Vanessa Springora publicó El consentimiento, en el que narraba la relación abusiva con Matzneff cuando ella tenía 15 años y él 50 , Apostrophes salió malparada. “Evidentemente, lo lamento”, escribió Pivot en la prensa, “porque además pienso que no pronuncié las palabras que habría debido”.

Su vida

Pivot nació en una familia de tenderos en Lyon. Pasó la guerra en la región del Beaujolais: acabaría escribiendo un Diccionario amoroso del vino. “No frecuenta escritores, prefiere el fútbol y el vino”, decía Nora. Su único escritor amigo, le confesó a Nora, había sido Jorge Semprún. 

Después de estudiar periodismo en París, en 1958 entró en el suplemento literario de Le Figaro, donde aprendió el oficio de lo que él llamaba “gacetillero” cultural. Jamás se consideró un crítico. Combinar la curiosidad, las lecturas y la divulgación del gacetillero le armaría para crear Apostrophes en los años setenta y más tarde Bouillon de culture. 

Imagen: Sud Ouest

Fuente: Opinion

jueves, 25 de enero de 2024

Jean-François Revel, a cien años de su nacimento


Texto de Fernando Díaz Villanueva escrito en ocasión de la muerte de Jean-François Revel, reproducido en ocasión de los 100 años de su nacimiento.

El 19 de enero de 1924 venía al mundo en Marsella, la capital del soleado Mediodía francés, Jean-François Ricard. Dos días más tarde, el 21, en uno de estos caprichos que la historia tiene de tanto en tanto, moría, muy lejos de allí, Vladimir Ulianovsk, Lenin. En aquellos movidos años de entreguerras se descompuso el mundo que había venido siendo desde los tiempos de Napoleón y se dibujó el que sería, el que ha llegado hasta nuestros días. Jean-François, que era aún un infante de corta edad, no lo sabía, pero el destino le había hecho nacer en el momento inaugural de un siglo que 80 años después él mismo se encargaría de rebautizar como "el de las sombras".

La familia Ricard no era ni muy rica ni muy pobre, ni poblada por patanes ignorantes ni excesivamente culta. Se trataba de una familia de clase media francesa que observaba las fiestas de guardar y era lo suficientemente sensata como para dar la oportunidad a sus hijos de dotarse de una buena formación. Enviaron a Jean-François a estudiar a la Escuela Libre de la Provenza, y una vez se hubo graduado como bachiller –literario, para más señas– fue a Lyon, en el amplio valle del Ródano, para matricularse en la Escuela Normal Superior. En la Normal tendría por maestro a Louis Althusser. No vio nada extraño en él, al menos en aquel momento. Ya tendría oportunidad de verlo más tarde.

Su mundo, sin embargo, el mundo en que había nacido y en que le habían salido los dientes, se vino abajo a finales de la primavera de 1940. En seis semanas el todopoderoso ejército francés sucumbió a la apisonadora alemana. El trauma que sufrió Francia fue considerable. Los alemanes habían no sólo liquidado en mes y pico lo que no consiguieron en cuatro años durante la Gran Guerra, sino que habían estudiado el modo de humillar a su archienemigo con un refinamiento casi oriental. Hitler exigió que el armisticio fuese firmado en el mismo vagón en el que, en 1918, se había sellado la rendición de Alemania, que los franceses conservaban en un bosque como monumento nacional. Tras la deshonra, el Führer ordenó que el vagón fuese astillado.

Fue la Gran Derrota. Una generación de franceses, la más joven, la que se había criado tras la Paz de Versalles, se palpaba atónita los pantalones. Jean-François pertenecía a esa generación. Continuó con sus estudios a la vez que iba interesándose más y más en el devenir político. La mayoría de edad le llegó en plena Ocupación, y el mismo año en que cumplió los 20 pasó a formar parte de la Resistencia. El sobrenombre que eligió para la heroica empresa en que se había embarcado fue Ferral.

A sus 20 años, el joven y apuesto resistente no daba puntada sin hilo y presumía de lecturas; primeras y segundas. Escogió Ferral porque le gustaba como sonaba, sí, pero también porque ese era el nombre de uno de los protagonistas de la más celebrada novela de André Malraux, La condición humana. Ferral es, en la novela, uno de los ocupantes de Shanghái que presionan a Chang Kai Chek para que resista y salve a China del comunismo. André Malraux, sin embargo, había sido un convencido comunista, un trotskista cosmopolita y trotamundos que se desencantó, como tantos otros, de una utopía siempre cortejada por sangre y sufrimientos. Pasado aquel tiempo perdería el gusto por el autor y por la obra en cuestión; "ciertas novelas se marchitan", apostilló mientras conversaba con un viejo amigo muchos años después.

Malraux, tenía 23 años más que Revel. Pertenecía a la generación de intelectuales inmediatamente anterior, la que sirve siempre de referencia, la que fija las metas que, casi obligatoriamente, han de ser superadas. Como novelista, Revel nunca superó a Malraux, mayormente porque no se dedicó a ello; como intelectual, le dejó en la cuneta. ¿Alguien se acuerda hoy de la infinidad de bandazos del novelista francés?

La paz trajo consigo la embarazosa edad adulta. Llegó de golpe. A Revel, como a todos los de su generación, la guerra le partió en dos la adolescencia. Lo que de natural es un plácido sendero que conduce de la niñez a la juventud se convirtió en un murete con dos compartimentos estancos: el antes y el después. Jean-François lo padeció por partida doble. Por un lado, con la paz tocaron a su fin los tiempos heroicos de camaradería pseudobélica y de sueños con la victoria final, que alimentaban el día a día de los resistentes de a pie. Por otro, en casa tenía un problema: su padre, que había abrazado con entusiasmo el régimen de Vichy. Tras la Liberación, la justicia fue durísima con los que habían colaborado con los nazis, o al menos con los que se habían significado. El padre dio con sus huesos en la cárcel.

La relación con su padre no había sido fácil, especialmente desde que éste se comprometió en firme con un Gobierno que al hijo se le antojaba bastardo. No fue impedimento, sin embargo, para que, en cuanto tuvo la oportunidad, le sacase de la prisión en que le habían confinado. Le devolvía así el favor de engendrarle y transmitirle provechosas costumbres, como la de leer o la de admirar la pintura, y buenas facultades, como la curiosidad innata. Al final, el joven Ricard, ya convertido en Revel, terminaría ganándose la vida y cosechando fama y nombre por ese ramillete de sanos hábitos con que le equiparon en la infancia.

El año de la Liberación, 1945, supuso también el de su entrada en el Partido Comunista. Uno de sus profesores le persuadió para que diese el paso y se subiese al carro que llevaba al futuro, un futuro socialista y revolucionario. Lo hizo, se inscribió y recibió su flamante carné de comunista, la seña de identidad de millares de jóvenes europeos de la época. Pero, como era de natural desconfiado e indiscreto, se tomó el trabajo de leerse un texto sobre el realismo socialista. Indignado por lo que acababa de leer, se dio de baja en el Partido, y tres días después rompió el carné en público; en los Jardines de Luxemburgo, para que no quedase duda alguna de que él, Jean-François Ricard, no era comunista. La anécdota se encargaría de consignarla en sus memorias precisando que esa fue su "exigua y breve contribución con carné a la Revolución proletaria mundial".

Francia perdió muchas vidas durante la contienda: más de medio millón; especialmente de hombres en edad de merecer y trabajar. Esto, junto al prodigioso crecimiento económico de la posguerra, posibilitó que una generación completa no encontrase problema alguno en colocarse, incluso en elegir destino. Revel, como todos los que le acompañaron, tuvo esa fortuna. En la Escuela Normal se había especializado en Filosofía, corolario final de una desmedida afición por la literatura que le condujo al pensamiento; o viceversa, tanto da.

Maestro a su pesar

Como era joven, arrojado, tenía un historial político intachable y sabía filosofía, le pusieron a trabajar para el Comisariado de la República en la región de Ródano-Alpes. En aquella etapa cometió la primera travesura. Él, que se había soñado un irresistible Don Juan, dejó embarazada a una joven periodista. En sus memorias, el apurado padre cargaría parte de la culpa sobre los hombros de Jean-Paul Sartre, un pensador a quien, con razón y por otros motivos, terminaría perdiendo el respeto.

De aquel desliz nacería su hijo Matthieu, que llevaría el apellido de la familia, Ricard, quizá para dejar claro que Revel sólo habría uno. A los dos años fue trasladado a Tlemecén, en Argelia, para dar clases de filosofía en un liceo de la entonces perla colonial del norte de África. Desde ese momento Revel no perdería su afición por andar de aquí para allá, aprender lenguas y dedicarse a otros oficios menos atados a las servidumbres de la biblioteca.

Al Jean-François de Argelia le gustaban ya tanto las mujeres y la buena mesa como los libros de Montaigne o los dramas de Beckett. Lo que no le llamaba demasiado la atención era dar clase, mirar a la cara a un montón de alumnos que estaban allí por obligación. "Pensé que no era muy hábil para entusiasmar a mis alumnos", confesaría medio siglo después.

Tras una corta estancia en Francia, el mundo le llamó de nuevo. Fue enviado a México, a enseñar en el Instituto Francés de la capital azteca. A esas alturas conocía bien la cultura española. A fin de cuentas, él era del sur, de la tierra donde Francia se funde en azul con el Mediterráneo y en verde oscuro con los infinitos encinares de Italia y España. Nuestra cultura, además, había brillado por aquellos años con especial intensidad: los poetas del 27, Picasso, Miró y, por supuesto, Ortega y Gasset, el único pensador español de su época que fue reconocido de igual a igual por sus colegas de allende los Pirineos.

Dar clase le seguía sin gustar, pero, para compensar el sinsabor, entabló una fructífera relación con Luis Buñuel, el cineasta aragonés exiliado en México, que ambos remataron organizando una filmoteca francesa. Revel sería su director. La afición por el cine –por el bueno, se entiende– no la perdería jamás. La faceta cinéfila de Revel es un tanto desconocida, quizá porque sus muchas artes la han solapado. Pero un filósofo, un hombre curioso, amante de la vida y los placeres no podía dejar pasar de largo la expresión artística más genuina del siglo XX.

En México terminó de aprender nuestra lengua –nunca la olvidaría– y se abrió a un nuevo universo cultural y humano, el hispano, que a la larga le colmaría de satisfacciones.

En 1952 dio por terminada su etapa mexicana. Italia le esperaba. No le destinaban a la anodina enseñanza secundaria; no más institutos, no más liceos. En Florencia, la ciudad de los Medici, Miguel Ángel y Rafael, ingresó en la Facultad de Filosofía y Letras como profesor de filosofía.

En Italia se imbuiría hasta la médula de la cultura italiana, complemento perfecto de la española y de la suya natal, la francesa, el tridente cultural latino que Revel llegó a conocer hasta sus más escondidos recovecos. Se diría que estaba predestinado para ello. Habiendo nacido en Marsella, una ciudad de origen griego, a medio camino entre España e Italia, lo raro es que se hubiera convertido en un germanista.

Allí, a la sombra del campanario de Santa María de las Flores y tal vez influido por el síndrome que describiese Stendhal, se enamoró perdidamente de una italiana: Paola. Con el correr de los años hablaría de este amor como si hubiese sido parte de un drama en tres actos: "El episodio Paola tiene cierto halo de extrañeza brechtiana en el que me veo como un personaje de comedia".

Tenía poco más de 30 años, y estaba a punto de dar el salto definitivo, de empezar a trasladar al papel las ideas que revoloteaban por su cabeza desde hacía una década.

Polemista de oficio

En 1956 regresó a Francia. Recaló primero en Lille, en el profundo norte, como profesor del Liceo Faidherbe. Dos años más tarde se estableció en París, ejerciendo de lo mismo en el Liceo Jean Baptiste Say. Los años de enseñanza iban a acabarse, y los de llamarse Ricard también. En 1957 sustituyó su apellido paterno por el que le haría famoso. Cambiarse el nombre estaba al alcance de cualquiera, pero salir del instituto para dedicarse a otros menesteres más edificantes no era tarea fácil. Revel brillaba intelectualmente, pero necesitaba un nombre que le permitiese vivir de eso. En 1957 publicó su primera novela, Histoire de Flore, y al poco su primer ensayo, Pourquoi des philosophes, que podría traducirse libremente como "¿para qué sirven los filósofos?". La primera en la frente. Incorregible.

La novela pasó inadvertida; no así el ensayo, que le ganó fama inmediata por lo revolucionario de su tesis principal. Revel planteaba lo obvio. ¿Para qué necesitamos la filosofía en el mundo actual? La filosofía que se estilaba desde el siglo XVIII, la que perseguía –dogmas mediante– la construcción de la sociedad ideal, estaba en crisis, simplemente porque el mundo iba a su aire, ignorando las peroratas de los filósofos reconvertidos en ingenieros sociales.

El filósofo más en boga de aquella época, Jean-Paul Sartre, ese fantasma que se perdía en la lejanía de su juventud, se llevó lo suyo en la refriega. Al pensador más célebre de Francia, Revel lo despachó con dos aguijones certeros: "¿Por qué el filósofo de la libertad la odia ahora?, ¿por qué este inteligente pensador aprobó la noche intelectual del comunismo?". Muchos lo tacharon de inaceptable panfleto, otros de obra imprescindible. El escándalo fue monumental; pero le abrió las puertas de otro oficio, al que dedicaría los mejores y más creativos años de su vida: el periodismo.

En 1960 ya era redactor jefe de France Observateur y asesor literario en la editorial Julliard. Tres años después abandonó la educación. En 1965 la editorial Robert Laffont le reclamó como consejero. Al año siguiente el prestigioso semanario L'Express le fichó como editorialista. Nada volvería a ser igual en la revista. Los textos de Revel no pasaban inadvertidos, en esos tiempos marcados por Mayo del 68 y el final del gaullismo. El viejo De Gaulle, héroe de guerra y emblema de la Quinta República, tampoco se libró de las críticas del cada vez más irreverente Jean-François Revel, el editorialista más temido de Francia.

Como llevar la contraria a la izquierda no sale gratis, Revel se ganó pronto los calificativos de fascista, agente de la reacción y similares, esos con los que el comunismo de siempre ha tachado a los que disienten en los países libres. A los que lo hacen en los sometidos al socialismo real se les enviaba al Gulag, que para algo lo habían inventado. Ambos extremos los denunciaba con igual ardor.

Revel, naturalmente, nunca fue ni fascista ni reaccionario; más bien todo lo contrario: se consideró siempre de izquierdas. "Jamás dejé de considerarme como un hombre de izquierdas. En un principio, ser de izquierdas era luchar por la verdad y la libertad, [aunque] si encontrar a Castro repugnante es ser de derechas, entonces quiero ser de derechas". Jugaba a placer con los lugares comunes del espectro político, desesperando a sus interlocutores. En los debates a que le invitaban en televisión rompía los esquemas preestablecidos asegurando que, como hombre de izquierdas que creía en el progreso, no podía más que reafirmar su confianza en el libre mercado y renovar su apoyo a los Estados Unidos.

En los primeros 70, cercano a la cincuentena, era ya el polemista más famoso de Francia. Le acusaban de estar contra todo y contra todos. Nada más lejos de la realidad. Pocos pensadores y casi ningún periodista de entonces tenían un abanico de principios tan bien cimentado como Revel. Una idea bastante certera de la libertad era su guía, y nunca transigió con la violencia, allá donde se produjese. "La violencia ha servido siempre más para oprimir que para liberar". Lo decía, obviamente, por los disturbios del mayo parisino, con el que fue especialmente severo. "La violencia es el sustituto de los votos que no tienen", remacharía mucho más tarde, refiriéndose a la izquierda revolucionaria.

La conciencia de Occidente

En 1970 dio a la imprenta el primero de los libros que constituirían lo que, a su juicio, sería la espina dorsal de su obra. Llevaba por título Ni Marx ni Jesús, un magistral alegato del ateísmo liberal. Un libro "involuntario y accidental" escrito tras un viaje a los Estados Unidos que le produjo un gran impacto:

"Me llamó la atención en los Estados Unidos la amplitud del abismo que separaba nuestras informaciones televisadas, controladas por el Estado, afectadas, charlatanas y monótonas, entregadas a la versión oficial de la actualidad, y las chispeantes, agresivas Evening News de NBC o CBS".

Con Ni Marx ni Jesús comenzó en serio su cruzada personal contra la mentira, el arma más poderosa de nuestro tiempo, más incluso que los misiles nucleares. Dejó de lado el cultivo de la filosofía pura, abandonando en un baúl escondido antiguos estudios como el que había realizado sobre Proust, para centrarse en la filosofía de lo inmediato, en el análisis de lo que estaba ocurriendo. Supo conjugar la reflexión pausada y documentada del filósofo con la agilidad y el ojo clínico del analista de actualidad.

A lo largo de la década de los 70, marcada por la fatalidad, por la presunta inevitabilidad del socialismo, Revel fue desgranando textos que empezaron a ser traducidos a otras lenguas. Durante aquel eclipse, los libros de Revel se vendían como rosquillas. La parroquia liberal ni quería ni había dejado de serlo. Títulos como La tentación totalitaria irrumpían en el mercado con primeras frases lapidarias: "El mundo actual evoluciona hacia el socialismo"; apuntaladas por otras no menos terminantes: "¿Existe en nosotros el deseo de ser gobernados de modo totalitario?".

A La tentación totalitaria le siguieron obras no menos importantes, tanto por su elevado grado de aceptación como por lo acerado de su análisis. A este periodo corresponde La gracia del Estado y Cómo terminan las democracias, publicados en 1981, año en que dimitió como director de L'Express y se incorporó como editorialista a Le Point. Los dos libros son, un cuarto de siglo después, plenamente actuales. A principios de los años 80 la otrora libre y próspera Europa había sucumbido sin remedio al comunismo criminal del Este y al socialismo burocrático del Oeste. El primero no era más que un estalinismo ampliado en el tiempo y en el espacio; el segundo, el fruto último de la desconfianza que los europeos occidentales sentían por la libertad.

Un Revel pesimista, afectado por el momento, afirmaría más tarde:

"La situación jamás había sido tan peligrosa. Había gigantescas amenazas de la Unión Soviética. Le habíamos concedido la paridad nuclear. Los soviéticos amenazaban toda la zona del Golfo, se infiltraban en África. Existía el riesgo de que Occidente no tuviera más remedio que blandir la amenaza atómica".

El comunismo, sin embargo, era ya un cadáver en plena descomposición. Décadas de crímenes, pobreza e ineficacia lo habían carcomido por dentro. Había sucedido lo que el propio Revel bautizó más tarde como "el absolutismo ineficaz". Años después, sin que la izquierda europea se enterase del todo, el Muro se vino abajo. No es que Revel lo hubiese predicho, es que la sangrienta quimera no podía mantenerse mucho tiempo más, porque si bien es cierto que en nosotros reside la tentación totalitaria, también lo es que albergamos cierta aspiración por la libertad. La mezquindad y la nobleza se dan cita en el alma humana, en la condición humana que glosase Malraux en aquella novela de la juventud de Revel.

Reconocido, aunque odiado por la intelectualidad francesa y la de medio mundo, cuando en 1988 apareció en las librerías El conocimiento inútil Jean-François Revel era ya uno de los grandes liberales del siglo. Lectura imprescindible para cualquier periodista honesto, El conocimiento inútil parte de una paradoja: ¿cómo es posible que en la era de la información ésta sirva justo para lo contrario?; es decir, que en una época dominada por la superabundancia informativa nos encontramos con que la desinformación y la mentira campan a sus anchas.

No querer ver la verdad que se tiene delante de las narices no es cosa de ahora. Los atenienses de la época de Demóstenes, por ejemplo, no querían ver que Filipo de Macedonia iba a comérselos, a pesar de que el propio Filipo insistía en ello. Al final pasó lo que tenía que pasar. La gente prefiere muchas veces "la catástrofe a la lucidez", concluía Revel, apesadumbrado.

Sabía lo que decía. Conocía los entresijos de la comunicación y la trastienda de la mentira. Se había expuesto a ella en primera persona. En François Mitterrand, por ejemplo, vio una personalidad patológica obsesionada con el poder: "No escuchaba, no preguntaba. Su único objetivo moral en el mundo era su propia supervivencia política". Un vividor de la política que carecía de ideas o de proyectos y que convirtió el Palacio del Elíseo en "una cueva de malhechores". Un depredador implacable que, a juicio de Revel, era "como un jugador que dice: es el 8 el que va a ganar, jugaré al 8".

Mitterrand no fue el único que recibió el imparcial arponazo de un hombre que diseccionaba todo lo que se ofrecía a sus ojos. De Giscard, en el otro extremo del arco, afirmó que era un vanidoso irresponsable cuya única angustia era perpetuarse en el cargo a cualquier precio.

Todos los políticos que le padecieron pasaron a mejor vida, y la historia fue haciendo justicia con la almibarada memoria que habían cocinado los pelotas de siempre. Él, entretanto, en lugar de regodearse con el colapso del imperio rojo, advirtió desde muy temprano del nuevo peligro que se abatía sobre la conciencia de Occidente. Sus reflexiones en torno a este tema vieron la luz en el último de sus grandes ensayos, La gran mascarada. Como los anteriores, atravesó la sensible epidermis de la intelectualidad europea con la precisión de un cuchillo jamonero. La pregunta ahora era: ¿por qué pervive la utopía socialista a pesar de haber sido, durante 70 años, una pesadilla para la humanidad?

La gran mascarada sirvió, además, para que una nueva generación, la compuesta por los que no habían visto el socialismo de cerca, se acercase al ya venerado maestro del liberalismo europeo, que era legendario hasta por sus excesos en la mesa. Gozó siempre de una envidiable salud de hierro, pero justo es decir que, por sus hábitos, nunca se la mereció.

Su afición por el vino era célebre, se glosaba en tertulias y formaba parte de la leyenda de hombre recio que había construido a base de comilonas. Esto, claro, no significaba que fuese un borrachín de los que se pasan el día agarrados a una botella de vino peleón. Revel fue un gourmet, un experto gastrónomo que hasta se dio el lujo de dedicar un libro a este noble arte: Un festín en palabras. Conocía de cerca todas las cocinas regionales de Francia, y se sabía de memoria las especialidades de medio mundo. En esta atípica obra no olvidaba remarcar que, a pesar de todas las exquisiteces que pueblan la gastronomía mundial, la comida que más apreciábamos era la preparada con los ingredientes y al estilo de la de nuestra madre, porque es en la infancia cuando se forma el gusto. Aguda observación que muchos suscribieron rememorando guisos y sabores de otros tiempos. Atento a su propio diagnóstico, no olvidó dedicar el libro a su madre.

Revel sabía que estaba en tiempo de descuento. En 1997 publicó sus memorias, un delicioso volumen de casi 700 páginas que tituló El ladrón en la casa vacía. No era una autobiografía al uso, sino un precipitado de lo que había vivido desde su infancia hasta los años 80.

Aunque muchos entonces la dieron por finiquitada, la obra de Revel continuó con la ya mencionada La gran mascarada y con su último libro, La obsesión antiamericana, publicado en 2002, cuando su autor contaba 78 años de edad. Suponía una revisión corregida y aumentada de Ni Marx ni Jesús e incorporaba una nueva reflexión sobre el "antiamericanismo mecánico" de una sociedad europea que ha pasado más tiempo vanagloriándose de democrática que ejerciendo la democracia. Caprichoso contrasentido, porque Estados Unidos es un país que "en doscientos veinte años no ha conocido ni una sola dictadura, mientras que Europa las ha coleccionado".

A pesar de que era el pensador más vilipendiado de Francia, vivió lo suficiente como para recibir alguna que otra medalla; no muchas, la verdad. En 1998 ingresó en la Academia Francesa. En Alemania le dieron el premio Konrad Adenauer, y en España se llevó, como regalo por su octogésimo cumpleaños, la Gran Cruz de Isabel la Católica. Mientras lo poco que queda de la Europa liberal le tomaba por Maestro, para el resto Revel era un incómodo cascarrabias al que ya se habían cansado hasta de llamarle fascista.

Ni la edad, ni los reconocimientos ni los reiterados insultos hicieron jamás mella en su ánimo. Estaba al tanto de todo, leía a diario los periódicos y se daba buenas sesiones de televisión, medio en el que, después de todo, se cuecen los grandes temas de nuestro tiempo. En sus últimos años la curiosidad y su confesada voracidad lectora le jugaron alguna mala pasada. Cuando se anunció la entrada en vigor del euro, ardió en deseos de opinar sobre un asunto tan árido y se puso a estudiar a fondo el proyecto, con consecuencias fatales: "Después de haber leído 75 páginas sobre la moneda única, me he dicho: esto va a estropear tu estilo, menuda jerigonza. Mejor lo dejo y abro un clásico, para purificarme".

Y es que uno de los tesoros de Revel era su estilo, inconfundible, mordaz, con las dosis justas de sentido del humor, sabiamente administradas. Poseía la pluma más ágil de Francia, un país cuyos ensayistas son muy dados a los tostones infumables. Le molestaba que no le incluyesen dentro de la literatura francesa por el mero hecho de dedicarse al ensayo y no a la novela. "Con ese criterio, Homero, Tito Livio, Tácito, Montaigne o Tocqueville tampoco son parte de la literatura", denunciaba sin que nadie le escuchase.

Sus artículos en Le Point se convirtieron en referencia obligada para informarse y para pasar un buen rato. "El inglés yuxtapone, el francés subordina", solía decir para justificar los malabarismos que hacía con la lengua. Antológica, por ejemplo, es su descripción del comunismo recogida en La gran mascarada:

"La genialidad del comunismo ha residido en autorizar la destrucción de la libertad en nombre de la libertad (...) El totalitarismo más eficaz, y por ello el único presentable, el más duradero, no fue el que realizó el Mal en nombre del Mal, sino el que realizó el Mal en nombre del Bien".

O la que dedicó al primer ministro Jean-Pierre Chevenement en sus memorias:

"Lenin provinciano y beato, perteneciente a la categoría de imbéciles con cara de hombres inteligentes, más traperos y peligrosos que los inteligentes con cara de imbéciles".

Durante el invierno de 2006 su salud fue empeorando: ni las curas en Suiza podían ya remediar los estragos de la edad y del frenético ritmo del académico que era cualquier cosa menos un académico. La última entrevista la había concedido meses antes, y se le veía poco en público, especialmente en sus adorados restaurantes parisinos.

Un cuerpo al que durante ocho largas décadas había pedido más de la cuenta le dijo basta el último día de abril de 2006. Lo hizo con otra ironía, pareja a la de su nacimiento. Su corazón dejó de latir en un hospital a las afueras de París llamado Kremlin-Bicêtre.

Muerto el hombre, queda su obra, un portentoso legado que aprovecha en las mentes de las tres últimas generaciones de liberales que ha dado el siglo XX y en las de la primera del siglo XXI. Su nombre forma ya parte del panteón de los virtuosos del pensamiento, de los buenos de corazón y, sobre todo, de los hombres libres. Ahí es nada.

Revel nunca fue creyente, y defendió sus convicciones ateas con pasión. En cierta ocasión, durante una entrevista, le soltaron a bocajarro una inquietante pregunta: "¿Piensas en tu muerte?". A lo que Revel respondió con cierta flema:

"Evidentemente".

Fuente: Club Libertad Digital

lunes, 18 de septiembre de 2023

Stefan Zweig y Víctor Hugo frente al poder


Afortunadamente hay muchos escritores que acarician el alma de los lectores pero en esta nota me detengo en dos que son de una pluma colosal y de una aversión inmensa al abuso de poder.

El primero que revisamos de una pluma extraordinaria y una mente sublime pone en contexto a una categoría de personas especialmente blindadas contra los abusos del totalitarismo que aguantan embate tras embate, mientras otros no resisten la angustia, los dolores morales y la asfixia que produce la prepotencia, el descuartizamiento de los espacios de privacidad, la genuflexión y el lenguaje soez de los megalómanos que todo lo aplastan a su paso.

Esto último ha sido el caso de Stefan Zweig: no pudo resistir el avance del nazismo y sus secuaces, no pudo absorber la quema de su biblioteca a lo cual se agregó la soledad de su exilio en Petrópolis. Soledad que no solo se debió a la ausencia desgarradora de sus libros sino que la separación de su primera mujer –también una intelectual– que no supo comprender la gravedad de la situación que se vivía en Austria y no lo acompañó en su obligado itinerario, primero a Inglaterra y luego a Brasil, después de una breve estadía en Buenos Aires. Lo acompañó su segunda mujer, su ex secretaria, eficaz en las tareas de su profesión pero con la que no tenía prácticamente tema de conversación.

En esas tierras portuguesas estaba bien instalado aunque molesto porque Getulio Vargas le había pedido un biografía de su persona (y ya es sabido lo que esto quiere decir cuando proviene de los sedientos por el poder), frente a lo cual Zweig confesó a sus allegados que no se prestaría a consumir tiempo en “un dictador mediocre”.

Zweig, que excepto en las jurisdicciones arrebatadas por Hitler donde estaban prohibidas sus obras, seguía vendiendo sus notables novelas, sus magníficas biografías y sus agudas observaciones, sentía, empero, que el mundo se encogía a pasos agigantados hasta comprimirlo a medida que el nacional-socialismo clavaba sus garras en carne inocente. Bien ha escrito Jonathan Swift que “cuando en el mundo aparece un verdadero genio, puede identificárselo por este signo: todos los necios se conjuran contra él”.

Ese fue el caso de Zweig quien terminó suicidándose en un trágico verano de 1942. En su carta de despedida escribió que “el mundo de mi lenguaje ha desaparecido y mi hogar espiritual, Europa, se ha destruido [...] Saludo a mis amigos. Que se les conceda la posibilidad de ver un amanecer después de esta larga noche. Yo, muy impaciente, me voy antes”.

El padre Domingo Basso en su Nacer y morir con dignidad en el contexto de sus disquisiciones y cavilaciones escribe que “se cuentan casos en la historia de la Iglesia, de mujeres, veneradas después como santas, que prefirieron el suicidio a ser objeto de violación”. A juzgar por la documentación disponible, Zweig sentía la violación espiritual de una mayor violencia, atropello insoportable, cobardía lacerante y monstruosa profanación que la violación carnal.

Una vez el que escribe esta líneas publicó un artículo titulado “La civilización es frágil” (ahora compilado en un libro mío titulado Tras el Ucase), donde destacaba la espesa, trabajosa y sumamente lenta trama que se va tejiendo a través de los tiempos en un dificultoso proceso de prueba y error para lograr el respeto recíproco en las diversas manifestaciones humanas, lo cual se traduce en la sociedad civilizada y lo fácil que resulta destruir sus cimientos y socavar sus fundamentos y así acercarnos nuevamente a las bestias, apilados en un pozo oscuro, hediondo, muy profundo y resbaladizo del cual se hace casi imposible salir a la superficie.

En su autobiografía Stefan Zweig titulada The World of Yesterday relata con admirable prosa y vivacidad lo que significaba vivir en su tiempo en la cosmopolita Viena y en la intelectualizada Salzburgo. La seguridad y previsibilidad que ofrecían las instituciones liberales de entonces gobernadas por un emperador –Francisco José– que, siguiendo el consejo de Jefferson “gobernaba lo menos posible” y con lecturas que prácticamente se limitaban al repaso de algún reglamento militar. Nadie se imaginaba la posibilidad de una súbita depreciación en el valor del dinero (la corona austríaca circulaba en piezas de oro) y mucho menos la confiscación de sus ahorros vía fiscal. El contenido de los programas educativos en los colegios y universidades revelaban gran pasión por la cultura y el refinamiento. El arte, la música y tareas sofisticadas equivalentes concentraban buena parte de la atención del público. Los modales, la caballerosidad, el compromiso con la palabra empeñada constituían valores asentados y celebrados.

Escribe Zweig que “era dulce vivir allí, en esta atmósfera de conciliación espiritual donde subconscientemente cada ciudadano era supranacional, cosmopolita, un ciudadano del mundo [...] Era maravilloso vivir en la ciudad cuya hospitalidad le abría los brazos al extranjero y se entregaba alegremente [...] los periódicos de la mañana no se destacaban por las noticias de lo que ocurría en el Parlamento sino por el repertorio del teatro [...] El Ministro-Presidente o el magnate más rico podía caminar por las calles de Viena sin que nadie se diera vuelta, pero un actor o un cantante de ópera era inmediatamente reconocido”.

Pero como lamentablemente suele ocurrir, dado el progreso moral y material de Austria, muchos fueron los que se dejaron estar y dieron todo eso por sentado y, como bien se ha dicho, “el precio de la libertad es la eterna vigilancia”. Primero, poco a poco, fueron penetrando las ideas repugnantes del antisemitismo y luego los nacionalismos xenófobos, hasta que finalmente vino la avalancha del espíritu criminal nazi que todo lo pudrió y degradó hasta límites inconcebibles con el juego cómplice de los irresponsables de siempre.

En el caso del segundo autor descollante, a pesar de que autorizados biógrafos como Matthew Josephson, André Maurois y Graham Robb no lo destacan de esa manera, estimo que el mejor modo de conocer el pensamiento de Victor-Marie Hugo es en su Vida de Shakespeare. Allí no solo se aprecia su pluma envolvente, precisa, elegante, grandiosa y, por momentos, fulminante (el traductor –en este caso Edmundo Barthelemy– realiza una tarea magistral), sino que se puede sopesar de modo transparente su capacidad de análisis histórico, político y filosófico y su notable elocuencia y fenomenal capacidad didáctica. Hasta diría que se trata secundariamente del célebre poeta y dramaturgo y mucho más sobre las sesudas reflexiones y consideraciones medulares que estampa el escritor francés respecto a los más diversos aspectos pasados, presentes y futuros de la vida cultural de la humanidad.

Pasa revista con pinceladas firmes y de colores bien definidos y vibrantes a las personas y a las épocas de Lucrecio, Juvenal, Tácito, San Pablo, Dante, Rabelais, Cervantes, Voltaire y, desde luego, el propio Shakespeare. No escatima esfuerzos en fotografiar a Sófocles, Virgilio, Milton, La Fontaine, Galileo, Newton, Schiller, Beethoven, Kant, Montesquieu y tantos otros colosos del espíritu.

Revela una repugnancia visceral por el poder político y una profunda admiración por el pensamiento noble de la libertad. Escribe que “El espíritu humano tiene una cumbre. Esa cima es el ideal. Dios desciende a ella, el hombre sube” porque “Existir es saber qué se quiere, qué se puede, qué se debe”. Nos dice que “Nada entraña más orgullo que la pequeñez del polizonte”, que “nada hay fuera de la libertad” ya que “pretender realizar civilización sin ella es equivalente a intentar la agricultura sin sol”. Prosigue al afirmar que “Desde que existe la tradición humana, los hombres de fuerza fueron los únicos que brillaron en el empíreo de la historia [...] Este resplandor trágico llena el pasado [...pero] la civilización oxida rápidamente esos bronces”. Por otra parte “¿Qué son estos monstruos? Síntomas [...], son el producto de la estupidez ambiente [...puesto que] el lobo no es otra cosa que un producto del bosque”.

Entonces “los hombres malvados son un producto de cosas malas. Corrijamos, pues, las cosas. Y aquí volvemos a nuestro punto de partida. La circunstancia atenuante del despotismo es el idiotismo”. Más adelante señala que “Es evidente que la historia deberá ser escrita otra vez [...minimizando] los gestos reales, los éxitos guerreros, las coronaciones [...] las proezas de la espada y del hacha, los grandes imperios, los fuertes impuestos [...] sin más variante que el trono y el altar [...] Hasta ahora, la historia fue cortesana. La doble identificación del rey con la nación y del rey con Dios es obra de la historia cortesana [...] vaga declamación teocrática que se satisface con esta fórmula: Dios tiene su mano en el corazón de los reyes. Hecho imposible por dos razones: Dios no tiene manos y los reyes no tienen corazón”. Y enfatiza el espejismo y la falacia más grotesca de que “El rey paga, el pueblo no. En ello estriba, poco más o menos, el secreto de este género de historia” y concluye que “la habilidad de los gobernantes y la apatía de los gobernados acomodaron y confundieron las cosas de tal modo que todas estas formas de la pequeñez principesca ocupan lugar en el destino humano”.

En esta misma dirección puntualiza: “Que un hombre haya hecho pedazos a otros hombres, que los haya pasado por el filo de la espada, que les haya hecho morder el polvo de la derrota, horribles locuciones que concluyeron por ser espantosamente banales; buscad en la historia el nombre de ese hombre, cualquiera sea éste, y lo encontraréis. Buscad en ella el nombre de quien inventó la brújula y no lo hallaréis [...] tontería colectiva que se desprende de esa historia. En esa historia hay de todo menos historia.[...] Es preciso que los hombres de acción se ubiquen detrás de los hombres de pensamiento. Allí donde anida la idea, está el poder” en cuyo contexto Víctor Hugo se despacha muy peyorativamente contra las enseñanzas escolares de historia donde el foco de atención se centra en las dinastías reinantes y en los desplazamientos del poder, en lugar de destacar las contribuciones de intelectuales y científicos y los magníficos descubrimientos del hombre corriente.

Sostiene que deberá colocarse “en la primera fila a los espíritus, en la segunda, tercera, en la vigésima a los soldados y los príncipes [...] Volverán a ser acuñadas las medallas. Lo que fue el reverso se hará anverso y el anverso será reverso. Urbano VIII será el reverso de Galileo” y se llamarán a silencio “los portaespadas” ya que se “tendrán menos en cuenta los grandes sablazos que las grandes ideas” puesto que “¿qué significa la invasión de los reinos comparada con el florecimiento de la inteligencia? Los conquistadores de espíritus eclipsan a los conquistadores de provincias [...] Las tiaras y las coronas no agregarán a la estatua de los pigmeos nada más que ridículo; las genuflexiones estúpidas desaparecerán. De ese nuevo erguimiento nacerá el derecho. Nada perdura sino el espíritu [...] En medio de la noche admito la autoridad de las antorchas”.

Es cierto que el autor se declara socialista en un sentido bien distinto y opuesto al habitual de nuestro tiempo y advierte que “Ciertas teorías sociales, muy diferentes al socialismo tal como lo entendemos y lo deseamos, se han extraviado. Apartemos todo aquello que se parece al convento, al cuartel, al encasillamiento, a la alineación” y se refiere a “estos socialistas al margen del socialismo” que con “un despotismo posible piensan adoctrinar a las masas contra la libertad”.

Por otra parte, como bien apunta Jim Powell en Los Miserables (donde no se exime a los gobiernos por la pobreza, la cual se aconseja mitigar con ayudas voluntarias realizadas con recursos propios) se lee que “El comunismo y la ley de reforma agraria creen que han resuelto el problema [del ingreso]. Están equivocados. Su distribución mata la producción. La partición igualitaria termina con la emulación. Y, consecuentemente, con el trabajo. Es la distribución del carnicero que mata lo que distribuye”.

En otro orden de cosas y para finalizar este esquema telegráfico del gran escritor decimonónico, no puedo resistir la transcripción de una última cita, esta vez del libro tercero de Noventa y Tres titulado “La masacre de San Bartolomé”, cita que para todos los que tenemos hijos y nietos resulta de una emocionante y patente realidad: “El despertar de los niños es como el abrir de las flores; una fragancia parece desprenderse de esas almas frescas”.

Es de desear que el noble ideario de libertad propugnado por el gran Stefan Zweig finalmente predomine en estas horas difíciles para el mundo civilizado y se retome aquella atmósfera liberal de respeto recíproco, antes que resulte tarde y debamos lamentarnos por haber caído demasiado bajo para levantarnos. Asimismo, es del caso repasar con detenimiento lo escrito por Victor Hugo sobre el significado del poder.

Fuente: Infobae

domingo, 12 de enero de 2020

Un periodista llamado Albert Camus

Ahora que se celebra el 60 aniversario de la muerte de Albert Camus, el 4 de enero de 1960, es oportuno rescatar una de sus facetas biográficas menos conocida.

Escritor, pensador, dramaturgo, ensayista, premio Nobel de Literatura en 1957, el nombre de Albert Camus aparece ligado sobre todo al mundo literario, pero no hay que olvidar que ejerció el periodismo en varias etapas de su vida. Camus entró en el oficio con tan solo veinticinco años en Argelia, su tierra natal.

Trabajó como periodista en cinco cabeceras. Las dos primeras en Argel: Alger Républicain y Le Soir Républicain, desde 1938 hasta 1940. Allí se encuentran probablemente, como ha señalado Jean Daniel, algunas de sus mejores producciones periodísticas, como la serie de reportajes «Miseria de la Cabilia», publicada por episodios del 5 al 15 de junio de 1939, exponente del periodismo de investigación donde denuncia las condiciones de vida infrahumanas de la población de Cabilia. Durante diez días recorre a pié y en autobús esta zona. Tiene el mérito de interesarse por una región olvidada, ignorada por el resto de la prensa de Argel. Va allí donde nadie le espera, para descubrir lo que se silencia. Un buen ejemplo de lo que debe ser la misión del periodismo: desvelar las realidades sociales silenciadas o invisibles.

Territorios ignorados

Hoy como ayer sigue habiendo territorios ignorados por los medios de comunicación. El joven periodista Albert Camus penetró en esos territorios, encontró y habló con sus gentes. Informó sobre los oprimidos, los humillados, sobre la situación de los “sin voz”, denunciando la explotación y la miseria en que vivían. Aquí se encuentra la génesis de la obra posterior de Camus, quien, como un Don Quijote, denuncia incansablemente las injusticias cuando se enfrenta a situaciones que lo sublevan.

Esa sensibilidad social y ese compromiso le venían probablemente de su fidelidad a su origen familiar, muy modesto.

Conoció la miseria en su barrio obrero de Belcourt, Argelia. Allí vivía con su madre, una mujer sencilla, que no sabía leer ni escribir, limpiadora en fábricas y casas, pero con un gran sentido de la dignidad, y su abuela, que había inmigrado de un pueblo de Menorca, San Lluis.

A su madre analfabeta le dedicó su obra inacabada «El primer hombre». Una mujer que trabajó con abnegación para sacar adelante a la familia, ya que su marido, Lucien Camus, murió en la I Guerra Mundial. De su madre española aprenderá a desconfiar de los centros de poder. Cuando él le comenta que ha sido invitado al palacio del Elíseo, ella le responde: “Hijo, no vayas. No es un sitio para nosotros”. Y la cuestión queda zanjada. Camus nunca irá al Elíseo.

Cuando las autoridades argelinas cierran el diario Le Soir Républicain el 10 de enero de 1940 –periódico que sucede a Alger Républicain durante un año–, tras una tenaz lucha con los censores, Camus se convierte en persona non grata en Argelia y decide trasladarse ese mismo año a París. Su pacifismo a ultranza, y sus denuncias del fascismo molestan.

Gracias a su amigo y mentor, Pascal Pia, encuentra trabajo como secretario de redacción en Paris-Soir. Poco después, en otoño de 1943, entra a trabajar en el mítico diario Combat, órgano de la Resistencia. Primero lo hace como colaborador en la clandestinidad, jugándose la vida, y más tarde como redactor jefe y editorialista, de 1944 a 1947, encarnando la voz de la Resistencia sobre las reformas democráticas que debía acometer el país. Dejó escritos editoriales memorables y valientes, a veces a contracorriente de las opiniones dominantes, como su denuncia de la barbarie que supuso el lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima, editorial publicado el 8 de agosto de 1945.

La España del exilio

En sus editoriales en Combat, disponibles en una rigurosa edición realizada por Levi-Valensi, critica los nacionalismos, toda clase de totalitarismos, así como el dogmatismo.

Su oposición al fascismo la plasmó en una serie de editoriales que nos invitan a reflexionar hoy ante el ascenso de la extrema derecha en Europa.

Fiel defensor de la República española, y de la causa de los republicanos hasta su muerte, escribió numerosos editoriales y artículos exigiendo la vuelta de España a la democracia. Simpatizó y apoyó sin descanso a los exiliados españoles, que le consideraban “uno de los nuestros”.

En uno de los homenajes que éstos le rindieron en París tras obtener el galardón del Nobel en 1957, Camus les dijo:

“La España del exilio me ha mostrado con frecuencia una gratitud desproporcionada. Los exiliados españoles han combatido durante años y luego han aceptado con coraje el dolor interminable del exilio. Yo solo he escrito que tenían razón. Y por eso he recibido durante años, y todavía percibo esta tarde en sus miradas, la fiel y leal amistad española, que me ha ayudado a vivir. Esta amistad, aunque sea inmerecida, es el orgullo de mi vida”.

Su último adiós al periodismo fue con una columna en L’Express, donde colaboró durante un año en 1955, escribiendo especialmente sobre la crisis de Argelia, una problemática que le desgarró. Siempre a contracorriente, Camus defendía la opción de una Argelia francesa, una postura incomprendida por la mayoría de la izquierda francesa que apoyaba la independencia.

En muchas otras cuestiones el tiempo le ha dado también la razón. En su célebre polémica con Sartre en relación con la existencia de los gulags en la Unión Soviética, Camus, tratado de filósofo de segunda clase por el autor de El ser y la nada, acertó y supo vislumbrar los males que el comunismo acarreaba.

Influencia en su obra literaria

El ejercicio del periodismo, la confrontación con la actualidad, influyeron notablemente en su obra literaria. Puede observarse, por ejemplo, en el estilo narrativo sobrio y periodístico de El extranjero, donde su experiencia como cronista judicial en los años de Argel Républicain y Le Soir Républicain asoman en el proceso a Mersault. O en sus guiños al periodista comprometido, Rambert, en La Peste, obra que es una alegoría contra el nazismo y contra todos los totalitarismos.

Camus fue periodista a tiempo completo en breves periodos, vividos con una gran intensidad. Practicó diversos géneros periodísticos: desde el reportaje, hasta la crónica judicial –en sus inicios–, pasando por el editorial y la columna –cuando ya es un reconocido escritor comprometido–.

Precursor en la reivindicación deontológica de los medios de comunicación, construyó toda una teoría crítica de la prensa. Camus detestaba la prensa sensacionalista, ponía en solfa el ansia de instantaneidad de la información, alertaba de las falsas informaciones y de la dictadura de la audiencia… pero amaba el periodismo con pasión. Escribió: “Lo importante no es ser el primero, sino el mejor”. Defendió en sus editoriales un periodismo libre, crítico, e independiente. Y lo practicó. Un periodismo como pilar de la democracia.

Albert Camus es un referente para el ejercicio de la profesión periodística por su concepción exigente del oficio, basada en el rigor en la búsqueda de la verdad, en la independencia y la honestidad intelectual. En los textos periodísticos de Camus encontramos no sólo denuncias ante la barbarie, el terrorismo, y las víctimas, sino también un porfiado combate contra las injusticias y las desigualdades sociales. Sus artículos siguen resonando en nuestras conciencias contemporáneas.

Periodismo como resistencia

En el contexto actual teñido por las protestas sociales, expandidas por todos los rincones del planeta, frente a los desenfrenos del neoliberalismo y el capitalismo salvaje, que dejan a tantos sectores de la población en la cuneta, releer hoy los textos periodísticos de Camus puede servir de manual de resistencia.

Frente a la corrupción que mina la vida pública en muchos países, el autor de El hombre rebelde ya preconizó la importancia de la moral en la política. Hoy más que nunca, frente al ascenso de las fake-news, su lema “Resistir es no consentir la mentira”, indica el camino del periodismo rebelde.

Y apela a la responsabilidad social de los periodistas en el uso del lenguaje como instrumento de consenso para el diálogo: “Nombrar mal las cosas es añadir desgracias al mundo”.

En un editorial de 31 de agosto de 1946 señalaba un ambicioso objetivo: “Liberar a los diarios de las servidumbres del dinero y darles un tono y una verdad que pongan al público a la altura de lo mejor que hay en él”.

Lo singular de la obra de Albert Camus, tanto literaria como periodística, por lo que sigue siendo tan contemporáneo, reside en la unidad y coherencia de su pensamiento, en su búsqueda de la comprensión del mundo, en su sensibilidad y empatía social respecto de los oprimidos, en su denuncia del sufrimiento del inocente y, en definitiva, en su firme voluntad de ser un hombre libre.

La obra periodística de Camus sigue siendo un faro para la práctica del mejor periodismo.

Fuente: almendron.com

lunes, 15 de abril de 2019

¿Cómo se ha reseñado el incendio de Notre Dame en redes sociales?

La catedral de Notre Dame de París arde en el peor incendio de su historia y hasta ahora las pérdidas han sido incalculables. Así lo han reseñado los usuarios en redes sociales.

Un devastador incendio destruye la fachada de la catedral de Notre Dame en París, producido presuntamente por la restauración de 6 millones de euros en la aguja que data del siglo XIX. Al ser un símbolo de la cultura francesa y europea, el hecho no tardó en volverse viral en las redes, con más de un millón de tweets en unas pocas horas.

Tanto líderes del mundo como ciudadanos de a pie expresaron su impacto y tristeza por el incendio que ha logrado afectar a una catedral que ha sobrevivido a dos guerras mundiales y que se ha mantenido en pie desde el siglo XII. Es una de las joyas de la arquitectura gótica del mundo y también es altamente reconocida por la obra de VÍctor Hugo, ‘El jorobado de Notre Dame’, –adaptada en numerosas ocasiones en el cine y teatro–.

Imágenes impactantes del incendio

Uno de los videos que le ha dado la vuelta al mundo es el de la aguja de la catedral –por la que se cree que comenzó el incendio– se desplomó por completo a la vista de cientos de testigos. Resulta impresionante ver cómo la estructura 250 toneladas de plomo se viene abajo por completo

Para entender la magnitud del incendio, la policía francesa ha sobrevolado el área con un dron, con el que capturaron una increíble imagen que evidencia cómo el templo arde por sus cuatro puntos

La estructura de Notre Dame está a salvo

No solo preocupaba la estructura de la catedral por el incendio, sino también la gran cantidad de obras de arte que se encuentran dentro y por supuesto los siglos de historia que viven dentro de sus paredes. Al ver la caída de la aguja restaurada, los bomberos y autoridades se temieron que ya sería demasiado tarde para salvarla, por lo que expresaron que su salvación no estaba garantizada.

Sin embargo, gracias al extraordinario trabajo del cuerpo de bomberos de la ciudad, tanto la estructura como sus tesoros lograron salvarse del inclemente incendio que ha tenido lugar. El presidente de Francia, Emmanuel Macron ofreció declaraciones en las que expresó que “se ha evitado lo peor” y que la reconstruirán “todos juntos, porque es lo que los franceses esperan y merecen”.

La Agencia Francesa de Prensa ha reportado cronológicamente todos los hechos con fotografías impresionantes de lo que ha sido el peor incendio de la catedral en 900 años.

El lado malo

Evidentemente que, al tratarse de redes, los trolls y malos chistes no pueden faltar. Entre numerosas demostraciones de asombro y tristeza por la mayoría de los usuarios en redes, otros se tomaron el hecho como una fuente de hacer chistes, sobre todo aquellos relacionados con la figura del Jorobado de Notre Dame, de la obra de Víctor Hugo.

Otros usuarios simplemente criticaron que se lamentara el hecho, solo por tratarse de un tempo católico, cuando en realidad la catedral de Notre Dame es mucho más que un símbolo religioso, es en realidad una joya arquitectónica y patrimonio de la humanidad que afortunadamente pudo salvarse de un colapso total.

En las redes sociales cada hecho tiene varias aristas, yendo desde la información más útil y fidedigna, hasta el lado oscuro en el que trolls esperan el momento propicio para sabotear una noticia tan importante como esta.

Fuente: TekCrispy